《法苑珠林》卷七十七

　　△慳贪部第十一（此别二部）

　　▲述意部第一

　　夫群生惑病，著我为端；凡品邪迷，慳贪为本。所以善轻毫发，恶重丘山；福少春冰，贫多秋雨。六情之纲，未易能超；三毒之津，无由可度。身重常没，譬等河里之鱼；鼓翅欲飞，难同天上之鸟。致使贫贫相次，竞加侵逼；苦苦连绵，争来损害。似飞蛾拂焰，自取烧然；如蚕作茧，非他缠缚。良由慳惜贪障，受罪饥寒；施是富因，常招丰乐也。

　　▲引证部第二

　　如《分别业报经》偈言：鈥湷＠中拗腔郏�而不行布施；所生常聪哲，贫窭无财产。唯乐行布施，而不修智慧；所生得大财，愚暗无知见。

　　施慧二俱修，所生具财智；二俱不修者，长夜处贫暗。鈥澒省渡懵邸吩疲衡�湋a惜是多财障，嫉妒是尊贵障。鈥�

　　又众生起贪，无过色财。第一、爱色多过，如前已述。不同意者，今更略论。如《涅槃经》说：鈥溒┤缬腥耍�以罗刹女而为妇妾。是罗刹女，随所生子，生已便啗。子既尽已，後啗其夫。爱罗刹女亦复如是。随诸众生生善根子，随生随食。善子既尽，复啗众生，令堕地狱、畜生、饿鬼。又如有人**好华，不见华茎，毒蛇过患，即便前捉。捉已蛇螫，螫已命终。一切凡夫亦复如是。贪五欲华，不见是爱毒蛇过患，而便受龋即为爱毒之所蜇。命终之後，堕三恶道。鈥澋诙�、於财生贪者，贪财致祸，大苦所恼。乖背道俗，失於亲疏。故《智度论云：鈥湶莆锸侵种址衬兆镆狄蛟怠Ｈ舫纸洹㈧�定、智慧种种善法，是涅槃因缘。以是故，财物尚应自弃，何况好福田中而不布施。譬如有兄弟二人，各担十斤金行道中，更无馀伴。兄先作是念：我何以不杀弟取金，此旷路中人无知者。弟复生念，欲杀兄取金。兄弟各有恶心，语言视瞻皆异。兄弟即自悟，还生悔心：我等非人，与禽兽何异！同产兄弟而为少金故，而生恶心。兄弟共至泉水边，兄以金投著水中。弟言：善哉！善哉！弟复弃金水中。兄言：善哉！善哉！兄弟更互相问：何以故言善哉？各相答言：我以此金故，生不善心，欲相危害。今得弃之，故言善哉。二辞各尔。以是因缘，常应自舍。鈥�

　　又《大庄严论》云：鈥溛以�昔闻：舍卫国中佛与阿难旷野中行，於一田畔，见有伏藏。佛告阿难：是大毒蛇。阿难白佛：是恶毒蛇。尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：我当视之，沙门以何为恶毒蛇？即往其所，见真金聚，而作是言：沙门所言是毒蛇者，乃是好金。即取此金还置家中。其人先贫，衣食不供。以得金故，转得富饶，衣食自恣。王家策伺，怪其卒富而糺举之，系在狱中。先所得金既已用尽，犹不得免。将加刑戮。其人唱言：毒蛇，阿难。恶毒蛇，世尊。傍人闻之，以状白王。王唤彼人而问之曰：何故唱言毒蛇，阿难；恶毒蛇，世尊？其人白王：我於往日，在田耕种，闻佛、阿难说言：毒蛇，恶毒蛇。我於今者方乃悟解。王闻此说，遂放去之。鈥�

　　又《增一阿含经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�舍卫城》中有一长者，名曰婆提。居家巨富，财产无量，金银不可称计。其家虽富，慳颰守护，不著不啗。服饰饮食，极为粗鄙，亦不施与妻子眷属、奴婢仆从、朋友知识及诸沙门婆罗门等。复起邪见，断於善根。然无子息，命终之後，所有财宝，尽没入官。波斯匿王自往收敛。收摄已讫，回至佛所而白佛言：婆提长者今日命终之後，为生何处？佛告王曰：婆提长者故福已尽，新业不造。由起邪见，断於善根，命终生在啼哭地狱。波斯匿王闻佛所说，涕泣流泪而白佛言：婆提长者昔作何业，生在富家；复作何恶，然不得食此极富之乐？佛告王曰：过去久远，有迦叶佛入涅槃後，时此长者生舍卫国，作田家子。有辟支佛来诣其家而从乞食，时此长者便持食施。辟支得食，飞空而去。长者见已，作是誓愿：持此善根，使我世世所生之处不堕三途，常多财宝。布施已後，复生悔心：我向者食应与奴仆，不应与此秃头沙门。佛告王曰：婆提长者由於过去施辟支佛食，发愿功德，所生之处常多财宝，无所乏少。缘其施後生变悔心，在所生处虽处富贵，不得食此极富之乐。慳惜守护，不自衣食，复不施与妻子眷属，亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等。鈥澥枪手钦呶糯艘蛟担�若有财物应当布施，勿生慳颰。施时至心，自手奉施；与已欢喜，莫生悔心。能如此施，得大果报，无量无边。

　　又《出曜经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�舍卫国》中有一长者，名曰难陀。巨富多财，金银珍宝，象马车乘，奴婢仆使，服饰田业，不可限量。一国之富，无有过者。虽处豪富而无信心，慳贪嫉妒。门閤七重，敕守门人：有人来乞，一不得入。中庭空上，安铁疏笼，恐有飞鸟食啗穀米。四壁墙下，以白噤泥，恐鼠穿穴，伤损财物。唯有一子，名栴檀香。临终敕子：吾患必死。若吾死後，所有财宝，勿费损耗，莫与沙门及婆罗门。若有乞儿，莫施一钱。此诸财物足供七世。敕已命终，还生舍卫旃陀罗家盲母腹中。後生出胎，生盲无目。盲母念言：若生男者，吾今目冥，须见扶持。闻儿生盲，倍增愁忧，悲泣说偈言：

　　子盲吾亦盲，二俱无两目。遇此衰耗物，益我愁忧苦。

　　是时盲母养儿已大，年八九岁，堪能行来。与杖一枚，食器一具，而告子曰：汝自乞活，不须住此。吾亦无目，复当乞求，以济馀命。此盲小儿家家乞求，遂後渐至栴檀香家，在门外立，唱盲儿乞。时守门人瞋恚，捉手掷著深坑，伤折左臂，复打头破。所乞得食，尽弃在地。有人临见，甚怜愍伤，往语盲母。盲母闻已，匍匐拄杖，到盲儿所，抱著膝上，而语儿言：汝有何愆，遭此苦厄？子报母曰：我向者至栴檀香家门外而乞，便遇恶人打掷如是。佛时知已，告阿难言：祸灾！祸灾！难陀长者命终，与彼旃陀罗家盲妇作子，生无两目。昔所居业，豪富无量，象马七珍，不可称计。而今复得亲用不耶？然由慳贪，受此盲报。从此命终，入阿鼻狱。佛於过中，与比丘众入国城，人民围绕，往到栴檀香》门盲小儿所。时栴檀香闻佛在外，出门礼拜，在一面立。佛知众集，复见栴檀，广为众说慳贪嫉妒，受罪无量，加说惠施，受福无穷。欲使离有，趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦，告小儿曰：汝是难陀长者》非耶？小儿报曰：实是难陀。如是至三。大众闻此，愕然而言：难陀长者乃受此形。时栴檀香闻见此事，悲泣堕泪，不能自止。礼佛求救，愿拔罪根。即请佛僧，明日舍食。佛明日食竟，为说妙法。时栴檀香得须陀洹果。佛告阿难：若人积财，不自衣食，复不布施，愚中之愚。鈥澥枪手钦哂Φ毙惺�，求离生死；莫生慳颰，受无边苦。

　　又《卢至长者经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�舍卫城》中有一长者，名曰卢至。其家巨富，财产无量，如毗沙门。由於往昔施胜福田，故获斯报。然其施时不能志心，故今虽富，意长下劣。所著衣裳，垢弊不净；食则糠菜，以充其饥。渴唯饮水，行乘朽车。勤营家业，犹如奴仆。常为世人之所蚩笑。後於一时，城中人民大作节会，庄严舍宅，悬缯幡盖，香水洒地，散众名华，种种严丽，伎乐歌舞，欢娱受乐，犹若诸天。卢至见已，便生念言：彼既欢会，我亦当尔。即疾归家，自开库藏，取得五钱。得已思念：若在家食，母妻眷属，不可周遍。若至他舍，恐主所夺。於是即用两钱买麨，两钱酤酒，一钱买葱。从内家中，取盐一把，衣衿裹之。赍出城外，趣一树下。既至树下，见多象马，恐来搏撮，即诣冢间，复见睺狗。寻更逃避，至空静处。酒中著盐，和麨饮之。时复啮葱，先不饮酒，即时大醉。醉已起舞，扬声而歌。辞曰：

　　我今节庆会，纵酒大欢乐，逾过毗沙门，亦胜天帝释。

　　时值帝释与诸天众欲至佛所，遇见卢至醉舞而歌，言胜帝释。帝释默念：此慳贪人屏处饮酒，骂辱於我，我当恼之。即变己身作卢至形，往到其家，聚集母妻奴婢眷属，於母前坐，而白母言：我於前後，有大慳鬼，随逐於我。使我慳惜，不著不啗，不与眷属，皆由慳鬼。今日出行，值一道人，与我好咒，得除慳鬼。然此慳鬼与我相似。彼若来者，当好打棒。其必诈称我是卢至。一切家人莫信其语，急当闭门。慳鬼傥来，待我所作，然後开门。即作好食，合家充饱。复开库藏，出诸财宝衣服璎珞，赐与母妻居家眷属，及施馀人。讫已作乐，歌舞欢乐，不可具说。人闻卢至慳鬼得除，皆来观看。卢至酒醒，归家到门。闻歌舞声，极大惊愕。打门叫唤，都无闻者。帝释闻唤，语众人言：打门唤者，或是慳鬼。人闻慳鬼，开门走避。卢至得入，居家眷属悉皆不认，言是慳鬼。即便捉脚，倒曳打棒，驱令出门。到巷大哭，唱言：怪哉！我今身形为异於本，为不异本？何故家人见弃如是，言我是鬼，都不见认？我於今者如何所导？卢至尔时如似颠狂。傍人亲里咸来慰喻：汝是卢至，我是汝亲，故来看汝，汝好强意，当作方计，用自分明。卢至闻已，意用小安。收泪而言：请诸人等更看我面，我今实是卢至以不？人皆答言：汝於今者实是卢至。即语众人言：汝等皆能为我作证不？众人皆言：我为汝证，实是卢至。卢至答言：汝等若尔，听说因缘：

　　谁有年少人，与我极相似，共我所爱妇，同床接膝坐。所亲家眷属，见打驱逐出，所亲皆爱彼，安止我家中。我忍饥寒苦，积聚诸钱财，彼今自在用，我无一毫分。犹如毗沙门，自恣於衣食。城中诸人等，各各生疑怪，皆作如是言：此事当云何？中有明智者，而作如是言：此閒淫狡人，形貌似卢至，知其大慳贪，故来恼乱之。我等共证拔，不宜使弃舍。

　　尔时诸人闻是语已，皆悉同心，咸言：卢至，汝今云何？欲何所为？卢至云：愿为我证。我欲见王，并愿贷我二张白氎，可使直於四铢金许，当用上王。诸人皆笑言：卢至今乃是大施主。挟二张咸，到於王门，语守门人：为我通王，我欲贡献。门人惊笑，即入白王。王闻念言：卢至慳颰，将不死到，卒能如是。王即唤入。既到王前，以手挽咸，用奉於王。其腋急挟，挽不能得。便自回身，尽力痛挽，方乃得出。既得出已，帝释即化作两束草。卢至见草，惭愧坐地，悲噎歔欷，不能得言。王见慈愍，而语之言：纵令是草，亦无所苦。欲有所说，随汝意道。卢至悲噎向王说言：我见此草，羞惭极盛。不能以身陷入於地。不知今者为有此身，为无此身？知何所告？王闻愍念，语傍人言：彼既哀塞不能言者，知其意者当代道之。傍人答王：不知何人形貌相似，至其家中，诈称卢至。家人皆信，散用财物，一切荡荆家人不知，打棒驱出，反如路人。是以懊恼，不能得言。王闻，遣使唤相似者，并立王前。王见二人相貌言笑，一切相似。王谓後者是其卢至，语前者言：汝今复欲何所论道？卢至答言：我是卢至，彼非卢至。王问後者：卢至慳贪，汝好惠施，云何称言是卢至耶？即答王言：我闻佛说，慳贪之者，堕饿鬼中，百千万岁，受饥渴苦，畏怖因缘，故舍慳贪。王言：实尔。如似垢衣，灰浣即净。烦恼垢心，闻法即除。王见是已，即别二人置於异处，各遣条牒，亲属头数，种种财物，速书将来。二人持尽隐密之事，及以书迹，悉皆相似。王不能别。王唤母问。母语王言：此是我儿。彼非我子，是慳鬼也。王复问母：颇见身上疮瘢黑子私密之事，可识以不？母答王言：儿左胁下有小疮瘢，犹小豆许。王遣脱衣高举臂看，见两疮瘢大小相似。王见大笑，怪未曾有。深自克刂责：一切众生愚暗所覆，不别真伪。如此之事，唯佛能了。即以二人置於象上，共至佛所，请决所疑。尔时世尊举相好臂庄严之手，语帝释言：汝作何事？帝释即灭卢至身相，还复本形，种种光明，合掌向佛而说偈言：

　　常为慳所使，不肯自衣食。以五钱酒麨，著盐而食之。饮已即大醉，戏笑而歌舞，轻骂我诸天。以是因缘故，我故苦恼之。

　　佛语帝释：一切众生皆有罪过，宜应放舍。化身还复释形而白佛言：此人慳贪，不自衣食。五钱酒麨，著盐和饮，酒醉歌舞，轻骂诸天。故我恼之。佛语帝释：一切众生皆有罪过，宜应放舍。佛语卢至：汝还归家，看汝财物。卢至白佛：所有财物，帝释用尽，归家何为？帝释语言：我不损汝一毫财物。卢至语言：我不信释，唯信佛语。以信佛故，即便得须陀洹果。时天龙八部及以四众，凡闻是已，得四道果，有种三乘因缘。鈥�

　　又《罗旬窬经》云：鈥湻鹪谑朗保�有婆罗门子，薄福。相师占之无相。年至十二，父母逐出，遂行乞食。乃到祇洌佛以大慈，以手摩头。头发即堕，袈裟著身。佛为立名，名罗旬窬。时共五部僧，每出分卫，而罗旬窬所在之部，以空钵还。佛敕比丘，分以施之。如是非一。目连念言：由是比丘僧不得食。佛知其意，便与舍利弗俱，使目连与罗旬窬俱，各分为一部。佛告目连：我所在处，汝不得往。目连即与罗旬窬俱行，适欲所至，便即见佛及舍利弗而在其门。如是经历，过五百亿国，遂不得食。目连私念：我於今日定不得食。罗旬甚大饥极，止恒水边祝目连即到佛所。佛钵中尚有馀食，即与目连。目连念言：我今饥甚，欲吞须弥，尚谓不饱。但此少饭，何足可食？佛告目连：但食此饭，勿忧不足。目连即食，饭既饱已，钵中不减。舍利弗即念：罗旬今未得食，当大饥苦。白佛言：愿乞馀饭与罗旬。佛即告言：我不惜饭，但罗旬宿行果报，不应得之。若谓不然，汝便可与。舍利弗便以饭与之。罗旬得，即欲食饭，钵便入地百丈。舍利弗以道力手寻钵即得，以还罗旬。适欲食之，便误覆钵倒去，饭食皆散水中。罗旬还坐，定意自思，念言：我每与诸比丘俱行，辄无所得，空钵而还。佛以饭与我，辄便覆去。皆由罪报，应当所受。便自思惟，结解垢除，得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者，过去维卫佛时，是身为凡人，常怀慳贪，不肯布施。时当欲饭，脱衣布地，恐饭粒落。有沙门过，从其分卫。罗旬见，谓之言：当何相与？便以手捧土与沙门。沙门即咒愿言：是愚痴故耳。当使汝早得度脱。由来久远，展转生死，乃至於今，所在之处，辄不得食。於今得道，食土泥洌与土沙门，舍利弗是。故知罪福，今皆受殃。鈥澯帧兑沤倘�昧经》云：鈥湸寺扪�踰宿世为贤者子，作人嫉妒。见沙门来分卫，辄逆门户言：大人不在。沙门复至馀家，复牵馀家门户闭之，亦言：大人不在。故今分卫不能得。适欲见他布施饮食，欢喜行会，便复念言：我亦欲作沙门。故今穷困如是。鈥�

　　又《僧一阿含经》云：鈥準鞘庇兴拇舐藓海耗苛�》、迦叶、阿那律、宾头卢。集在一处而作是说：我等共观此罗阅城中，谁有不供养佛法众作功德者？尔时有长者名跋提，饶财多宝，不可称计。慳贪不肯布施於佛法众，无有毫氂之善。故福已尽，更不造新。彼长者有七重门，皆有守人，不得使乞者诣门。复以铁笼结覆中庭，恐有飞鸟来至庭中。长者有妹，名曰难陀，亦复慳贪，亦怀邪见，无施福心，亦无取证得道之者。亦有七重门，还同前法，无可得诣门者。尔时跋提长者清旦食饼，是时阿那律从长者舍地中踊出，据《高丽藏》本、《碛砂藏》本、《南藏》本、《嘉兴藏》舒钵向长者。是时长者极怀愁忧，即授少许饼与阿那律。是时阿那律得饼已，还诣所在。是时长者便兴瞋恚，语守门人言：我有教敕，无令人入，何故人来？守者报曰：门邠牢固，不知此道士为从何来？尔时长者默然不言。时长者已食饼竟，次食鱼肉。尊者大迦叶诣长者家，从地踊出，舒钵向长者。时长者甚怀愁忧，授少许鱼肉与之。是时迦叶得肉，便於彼没，还归所在。是时长者倍复瞋恚，语守门者言：我先有教，不使人入，何故复使二沙门入家乞食？时守门人报曰：我等不见此沙门为从何来？长者报曰：此秃头沙门善於幻术，诳惑世人，无有正行。尔时长者妇去长者不远而坐观之，语长者言：可自护口，勿作是语，谓言幻术。此诸沙门有大威神。所以来者，多所饶益。长者识此二比丘乎？长者报曰：我不识之。时妇报言：是斛饭王子名阿那律。当生之时，此地六变震动，绕舍一由旬内伏藏自出。时妇语长者：此豪族之子，修於梵行，得阿罗汉道，天眼第一。次第二比丘者，此罗阅城内大梵志，名迦毗罗，饶财多宝，不可称计。有九百九十九头牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那，身作金色。妇名婆陀，女中殊胜。设举紫磨金在前，犹黑比白。时长者报言：我闻此二人名，然复不见。其妇报言：向前後来者即是其身。舍此玉女之宝，出家学道，今得阿罗汉，恒行头陀，无有出也。我观此义，故作是言：善自护口，莫谤圣人，言作幻术。此释迦弟子皆是神德。时尊者目连著衣持钵，飞腾虚空。长者见空中坐而作是说：汝是天耶？乾沓和耶？汝是鬼耶？汝是罗刹啗人鬼耶？目连报言：我非是罗刹鬼等。是时长者便说此偈：

　　为天乾沓和，罗刹鬼神耶？又言非是天，罗刹鬼神者。不似乾沓和，方域所游行。汝今名何等？我今欲得知。尔时目连复以偈报曰：非天乾沓和，非鬼罗刹种。三世得解脱，今我是人身。

　　所可降伏魔，成於无上道。师名释迦文，我名大目连。

　　是时长者语目连言：比丘何所教敕？目连报言：我欲与汝说法，善思念之。时长者复作是念：此诸沙门长夜著於饮食，今欲论者正当论食。若从我索，我当言无。然我少听此人所说。尔时目连知长者心中所念，便说此偈：

　　如来说二施，法施及财施。今当说法施，专心一意听。

　　是时长者闻当说法施，便怀欢喜，语目连言：愿时演说，闻当知之。目连报长者言：如来说五事大施，即是不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，尽形寿而修行之。长者闻已，极怀欢喜。今所说者，乃不用宝物。如我今日不堪杀生，此可奉行。又我家中饶财多宝，终不偷盗，此亦我之所行。又我家中有上妙之女，终不淫他，是我之所行。又我不好妄语之人，何况自当妄语。此亦是我之所行。如我今日意不念酒，何况自尝。此亦是我之所行。是时长者语目连言：此五施者，我能奉行。我今可饭此目连。长者仰头语目连言：可屈神下顾，就此而坐。是时目连寻声下坐。长者躬自与目连食讫行水。长者念言：可持一端咸奉上目连。是时入藏内而选取不好者，便得好者。舍之更取，故尔还好。是时目连知长者心，便说此偈：

　　施与心斗诤，此福贤所弃。施时非斗时，可时随心施。

　　尔时长者知，便作是念：今目连知我心中所念。便持白咸奉上。目连即与咒愿言：观察施第一，知有贤圣人，施中最为上，良田生果实。

　　时目连咒愿已，受此白咸，使长者受福无穷。在一面坐已，目连渐与说法：施、戒、生天之论，诃欲不净，出要为乐。即於座上得法眼净。以得见法，无有狐疑，而受五戒，自归佛法圣众。时目连以见长者得法眼净，便说此偈：

　　如来所说经，根原悉备具，眼净无瑕秽，无疑无犹豫。鈥�

　　又《增一阿含经》云：鈥湺�时有老母，名曰难陀》，躬自作饼。时尊者宾头卢时到，著衣持钵，入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍，从地涌出，舒手持钵，从老母难陀乞食。是时老母见宾头卢，极怀瞋恚，作是恶言：比丘当知，设汝眼脱，我终不乞汝食。是时宾头卢即入三昧，便双眼脱出。是时老母倍加瞋恚：正使沙门空中倒悬，终不与汝食。是时尊者复在空中倒悬。老母复倍瞋恚：正使沙门举身然出，我终不与汝食。是时尊者复举身出烟。老母复倍瞋恚而作是语：正使沙门举身然者，我终不与汝食。是时宾头卢使身尽然。老母见已，复作是语：正使沙门与身出水，我终不与汝食。时宾头卢便举身尽皆出水。老母见已，复作是语：正使沙门在我前死，终不与汝食。是时宾头卢即无出入息，在老母前死。老母见不出入息，即怀恐怖，衣毛皆竖，而作是语：此沙门多所知识，国王所敬。闻我家死，必遭官事，恐不免济。若还活者，我当与食。是时宾头卢即从三昧起。时老母复作是念：此饼极大，当更作小者与之。时老母取小许阛作饼，饼遂长大。老母见已，此饼极大，当更作小者。然饼遂大，当取先作者与之。然复诸饼皆共相连。老母语宾头卢曰：比丘须食者，便自取之。何故相娆乃尔？宾头卢报曰：大姊，我不须食。但须母欲有所说。老母报曰：何所诫敕？宾头卢报曰：今持此饼往世尊所，若有诫敕，我共奉行。老母报曰：此事甚快。是时老母躬负此饼，从宾头卢後，往世尊所，头面礼足，在一面立。白世尊曰：此母难陀是跋提长者姊。慳贪独食，不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法，使得开解。尔时世尊告老母曰：汝今持饼施佛及馀比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并贫穷者。然故有饼，可持弃净地及无虫水中，即以此饼次第赋之。及著净水中，即时焰起。老母见已，寻怀恐惧。世尊渐与说法：施、戒、生天之论，苦、集、劲道。即於座上得法眼净，承事三尊，受持五戒。使发欢喜，礼佛而去。鈥�

　　又《十诵律》云：鈥湻鹪谏嵛拦�》时，有长老迦留陀夷得阿罗汉道，持钵入城乞食。到一婆罗门舍，主人不在，妇闭门作煎饼。迦留陀夷比丘即入禅定起通，从外地没，涌出中庭，乃以指弹。妇即回顾，作是念言：此沙门从何处来？此必贪饼故来，我终不与。即语夷言：纵使眼脱，我亦不与。而以神力，即两眼脱出。复念：纵出眼如碗，我亦不与。即变眼如碗。复念：纵若倒立我前，我亦不与。即於前倒立。复念：纵汝若死，我亦不与。即入灭受想定，心想皆灭，无所觉知。时婆罗门妇牵挽不动，即大惊怖，念是沙门常游波斯匿王宫，末利夫人之师。若闻在我家死者，我等大衰。即语比丘言：汝若活者，我施与一饼。迦留陀夷便出於定。妇即看饼，先煎好者，意惜不与。更刮盆边得一小阛，煎之转胜。以先者与，适举一饼，馀皆相著。迦留语言：姊与我几许？举四饼欲持与之。迦留语言：我不须是饼，可与祇洹中僧。是妇先世已种善根，即自思惟：是比丘实不贪饼，但愍我故而来乞耳。即持饼筐，诣祇洹中施众僧竟，在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘，为说妙法。即於座上得法眼净，作优婆夷。反舍报夫，夫闻即诣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法，得法眼净，作优婆塞。常尽财力，供养阇黎。乃至身死，犹命子供养，令後不断。鈥�

　　又《百缘经》云：鈥湻鹪谕跎岢恰峰壤纪又窳帧６�时目连在一树下，见一饿鬼，身如燋柱，腹如太山，咽如细针，发如锥刀，缠刺其身。诸支节间皆悉火然。渴乏欲死，唇口乾燋，欲趣河泉，变为涸竭。假令天降甘露，堕其身上，皆变为火。目连即问业缘。饿鬼答言：我渴乏不能答，汝自问佛。目连即诣佛所，具述前事，向佛广说：宿造何业受是苦恼？尔时世尊告目连言：汝今谛听，吾当为汝分别解说。此贤劫中波罗柰国有佛出世，号曰迦叶。有一沙门涉路而行，极患热渴。时有女人，名曰恶见。井傍汲水，往从乞水。女报之曰：使汝渴死，我终不与，令我水减。不可持去。於时沙门既不得水，服道而去。时彼女人遂复慳贪，有求乞者终不施与。其後命终，堕饿鬼中。以是业缘，受如是苦。佛告目连：欲知彼时女人不施水者，今此饿鬼是。佛说是恶见缘时，诸比丘等舍慳贪业，得四沙门果者，或有发无上菩提心者。闻佛所说，欢喜奉行。鈥�

　　又《付法藏经》云：鈥準庇猩�伽耶舍罗汉》，有大智慧，言辞清辩。昔虽出家，未证道迹。游行大海边，见一宫殿，七宝庄严，光明殊胜。僧伽耶舍见食时以到，即往彼宫说偈乞食。云：

　　饥为第一病，行为第一苦，如是知法者，可得涅槃道。

　　是时舍主即出奉迎，敷置裀褥，请入就坐。耶舍见其家内有二饿鬼，裸形黑瘦，饥虚羸乏，锁其身首，各著一床。复有一钵，满中香饭，以瓶盛水，安置其侧。尔时舍主即取此食奉施比丘，语言：大德慎勿以食与此饿鬼。尔时比丘见其饥困，即以少饭而施与之。鬼得食已，即吐脓血，遍流在地，汙其宫殿。尔时比丘怪而问之：此鬼何缘受斯罪报？舍主答曰：斯鬼前世，一是吾息，一是儿妇。我昔布施，作诸功德，而彼夫妻恒怀恚惜。我数数教诲，都不纳受。因立誓曰：如此罪业，必获恶报。若受罪时，我当看汝。由是因缘，得斯苦恼。小复前行，至一住处，堂阁严饰，种种奇妙。满中众僧经行禅思。日时以到，鸣椎集食。食将欲讫，尔时肴膳变成脓血，便以钵器共相打掷，头面破坏，血流汙身。而作是言：何为惜食？今受此苦。耶舍前问其意。答言：长老，我等先世迦叶佛时同止一处。客比丘来，咸共瞋恚，藏惜饮食，而不共分。以此缘故，今受此苦。鈥�

　　正报颂曰：

　　贪欣诈道德，刻削为伎业。巧诳怀万端，求利心千匝。受罪地狱中，习气犹行劫。交刀割肉尽，白骨相连接。习报颂曰：

　　为兹贪欲故，恶道转沈沦。罪毕生人道，馀风尚袭身。恒饱豺狼志，谁人喜见怜。终身不悟此，可笑顽愚人。

　　▲感应缘（略引三验）魏司马宣王

　　魏胡人支法存齐太守张善

　　魏司马宣王功业日隆，又诛魏大将军曹爽，篡夺之迹稍彰。王陵时为扬州刺史，以魏帝制於强臣，不堪为主。楚王彪年长而有才，欲迎立之。兖州刺史华以陵阴谋白宣王。宣王自将中军讨陵，掩然卒至。陵自知势穷，乃单船出迎宣王。宣王送陵还京师。陵至项城，过贾逵庙侧。陵呼曰：贾梁道，吾固尽心於魏之社稷，唯尔有神知之。陵遂饮药死。三族皆诛。其年宣王有疾，白日见陵来，并贾逵为祟。因呼字曰：彦云缓我。宣王身亦有打处，少日遂薨。

　　魏支法存者，本是胡人，生长广州。妙善医术，遂成巨富。有八丈？坒嵸，作百种形像，光彩曜日。又有沈香八尺板床，居常馚馥。王谈为广州刺史，大儿劭之屡求二物，法存不与。王谈囚存，掠爇杀之，而藉没家财焉。死後形见於府内，辄打邠下鼓，似若称冤魂。如此炯浒月，王谈得病，恒见法存守之。少时遂亡。劭之至杨都又死。（此二验出《冤魂记》。）

　　齐阳翟太守张善，苛酷贪叨，恶声流布。兰台遣御史魏晖儁就郡绳治。赃贿狼藉，罪当入死。善於狱中使人通启，翻诬晖儁受纳民赇，枉见推缚。文宣帝大怒，以为法司阿曲，必须穷正。令尚书左丞卢斐覆之。斐遂希旨，成晖儁罪状，奏报於市斩之。晖儁遗嘱令史曰：我之情理，是君所具。今日之事，可复如何！当办纸百张，笔两管，墨一挺，以随吾祇。若有灵祇，必望报雪。令史哀悼，货卖衣裳为之殡殓，并备纸笔。後十五日张善得病，唯云叩头魏尚书。尚书者，世俗呼台使之通称也。未旬而死。叆窬两月，卢斐》坐讥駮《魏史》，为魏收》所奏，文帝》殴杀之。（此一验出《冥祥记。》）