《法苑珠林》卷九十三
△酒肉灾第九十三(此有三部)
▲述意部第一
夫酒为放逸之门,大圣知其苦本。所以远酣肆,离酒缘,弃醉朋,近法友,出昏门,入醒境。肉是断大慈之种,大圣知其杀因。所以去腥臊,净身口,啖蔬菜,澄心神,招慈善,感延年。故俗书《礼记》云:鈥溂渖蝗碳渌溃牌渖蝗淌称淙狻b澦挂嗖簧敝逡病H羰灌⑹尘迫庵撸赐笊蚶乔菔蓿嗉淳呱币磺芯焓簦赤⒅钋住7傣旁贡ǎ俪ひ梗抻星钜选H缇鬯担衡溣幸慌宋灏偈篮嵌嵌辔灏偈篮ζ渥印S钟信宋灏偈蓝瞎砻硪辔灏偈蓝掀涿b澒手溃甘茉贡ā;蚓Τぃ蚴歉改福蚴切值埽蚴擎⒚茫蚴嵌铮蚴桥笥选=袷欠采恚魑薜姥郏荒芊直穑瓜噜⑹常蛔跃踔`⑹持保宋镉辛椋瓷_恨,还成怨雠。向到至亲,反变成怨。如是之事,岂可不思。暂争舌端,一时少味,永与至亲,长为怨对。可为痛心,难以言说。是故《涅槃经》云:鈥溡磺腥庹呦ざ希白运勒摺b澴运烙潭希慰霾蛔运勒撸
又《楞伽经》云:鈥溛敝谏圆仆钊猓稻悴簧疲蓝榻泻粲b澓挝揭圆仆猓柯缴枇D罘,水设网罟,此是以网网肉。若於屠杀人间以钱买肉,此是以财网肉。若令此人不以财网肉者,习恶律仪,捕害众生,此人为当专自供口,亦复别有所拟。若别有所拟,向食肉者岂无杀分?何得云我不杀生?此是灼然,违背经文,断大慈种,障不见佛也。
▲饮酒部第二
述曰:此之一教,有权有实。权则渐诱之训,以轻脱重,初开无犯。据其障理,非无其过。若约实教,轻重俱禁,始末不犯,是名持戒。初据权说者,故《未曾有经》云:鈥湺惫跆用坏o陀》,闻佛所说十善道法,果报无穷。长跪叉手,白佛言:佛昔令我受持五戒,今欲还舍。所以者何?五戒法中酒戒难持,畏得罪故。世尊告曰:汝饮酒时,为何恶耶?祇陀白佛:国中豪强,时时相率,赍持酒食,共相娱乐,以致欢乐,自无恶也。何以故?得酒念戒,无放逸故。是故饮酒不行恶也。佛言:善哉!善哉!祇陀,汝今已得智慧方便,若世间人能如汝者,终身饮酒,有何恶哉!如是行者,乃应生福,无有罪也。若人饮酒,不起恶业;欢喜心故,不起烦恼;善心因缘,受善果报。如持五戒,何有失乎!饮酒念戒,益增其福。先持五戒,今受十善,功德倍胜十善报也。时波斯匿王白佛言:世尊,如佛所说,心欢喜时,不起恶业,名有漏善者,是事不然。何以故?人饮酒时,心则欢喜;欢喜心故,不起烦恼;无烦恼故,不行恼害;不害物故,三业清净;清净之道,即无漏业。世尊,忆念我昔游行猎戏,忘将厨宰。於深山中,觉饥欲食。左右答言:王朝去时,不被命敕,令将厨宰,即时无食。我闻是语已,走马还宫,教令索食。王家厨监名修迦罗。修迦罗言:即无现食,今方当作。我时饥逼,忿不思惟,敕臣斩杀厨监。臣被王教,即共议言:简括国中,唯此一人忠良直事。今若杀者,更无有能为王监厨,称王意者。时末利夫人闻王教敕杀修迦罗,情甚爱惜。知王饥乏,即令办具好肉美酒,沐浴名香,庄严身体,将诸妓女,往至我所。我见夫人装束严丽,将从妓女、好酒肉来,瞋心即歇。何以故?末利夫人持五戒断酒不饮,我心常恨。今日忽然将酒肉来,共相娱乐。展释情故,即与夫人饮酒食肉,作众妓乐,欢喜娱乐,恚心即灭。夫人知我忘失怒意,即遣黄门辄传我命,令诸外臣莫杀厨监。即奉教旨。我至明旦,深自悔责,愁忧不食,颜色憔悴。夫人问我:何故忧愁?为何患耶?我言:吾因昨日为饥火所逼,瞋恚心故,杀修迦罗。自计国中更无有人,堪监我厨,如修迦罗者。为是之故,悔恨愁耳。夫人笑曰:其人犹在,愿王莫愁。我重问曰:为实如是,为戏言耶?答言:实在,非戏言也。我令左右唤厨监来。使者往召,须臾将来。我大欢喜,忧悔即除。王白佛言:末利夫人持佛五戒,月行六斋。一日之中,终身五戒,已犯饮酒、妄语二戒,八斋戒中顿犯六戒。此事云何?所犯戒罪轻耶,重耶?世尊答曰:如此犯戒,得大功德,无有罪也。何以故?为利益故。如我前说。夫人修善凡有二种:一、有漏善,二、无漏善。末利夫人所犯戒者,入有漏善;不犯戒者,名无漏善。依语义者,破戒修善,名有漏善;依义语者,凡心所起善,皆无漏业。王白佛言:如世尊说,末利夫人饮酒破戒,不起恶心而有功德,无罪报者,一切人民亦复皆然。何以故?我念近昔,舍卫城中有诸豪族刹利王公,因小诤竞,乃致大怨。各各结谋,兴兵相伐。两家并是国亲,非可执录。纷纭斗战,不从理谏,深为忧之。复自念言:昔太子时共大臣提韦罗相忿,情实不分,意欲诛灭。因太后与酒,饮已情和。思惟是已,即敕忠臣,令办好酒及诸甘膳。又使宣令国中豪族群臣士民,悉皆令集,欲有所论国中大事。诸臣诤竞,两徒眷属各有五百,应召来集於王殿上,庄严大乐。王敕忠臣办琉璃碗,碗受三升。诸宝碗中,盛满好酒。我於众前先{?口}一碗。王曰:今论国事,想无异心。今当人人办此一碗甘露良药,然後论事。咸言:唯诺。作唱大乐。诸人得酒,并闻音乐,心中欢乐,亡失雠恨。因酒息诤而得太平,此岂非是酒之功也!窃见世间穷贫小人、奴客婢使、夷蛮之人,或因节日,或於酒店,聚会饮酒,欢乐心故,不须人教,各各起舞。未得酒时,都无是事。是故当知,人因饮酒,则致欢乐;心欢乐时,不起恶念;不起恶念,则是善心;善心因缘,应受善报。猕猴得酒,尚能起舞,况於世人。如世尊说,施善善报,施恶恶报。末利夫人皆由前身以好施人故,今得好报。世尊,云何令持五戒,月行六斋,六斋之日不得庄严香华服饰,作倡妓乐,又复不听附近夫婿?爱好之姿,竟何所施?徒云其功,岂非苦也?佛告王曰:大王所难,非不如是。末利夫人在年少时,若我不敕令受戒法,修智慧者,云何当有今日之德,以能得度,复度王身,如斯之功,复归谁也?鈥
述曰:此第二约其实说,轻重不犯,真名持戒。故大圣知时,量机通塞。通则开禁随时,量前损益。如匿王欲杀厨监,太子欲杀其父,此并因酒忘忿,得全身命,免其大罪。以轻脱重,不受累殃。然非无饮酒之咎,来报之罪。不得见有前开,遂即雷同总犯。各须量其教意,复省己身行德优劣,得预圣人。斯匿、末利开禁,以既不同,此即须依经,纤毫勿犯,最为殊胜。故《四分律》云:鈥準俏业茏诱撸瞬灰圆萃返尉迫肟凇b澓慰龆嘁J枪恃恃式崽帷
又《成论》:鈥溛试疲阂剖鞘底镆看鹪唬悍且病K哉吆危恳撇晃罩谏识亲镆颉H羧艘疲蚩簧泼牛阅苷隙爸钌品āH缰持诠赜星秸稀9手乒绻拊啊b
又《优婆塞经》云:鈥溔舾从腥死忠普撸侨讼质老彩Р莆铮硇亩嗖。@侄汾海衩段牛ナе腔郏奈薏牙ⅲ枚裆ΓN磺兄窃穑瞬焕旨荒苄奚啤J敲葡质蓝癖āI岽松硪眩υ诘赜芗⒖实任蘖靠嗄铡J敲崾蓝褚抵H舻萌松恚某?衤遥荒芟的钏嘉┥品āJ且欢褚蛟盗剩钜磺型馕镒噬そ猿衾谩b
又《长阿含经》云:鈥溒湟普哂辛质В阂徽呤Р疲呱。唪Y争,四者恶名流布,五者恚怒暴生,六者智慧日损。鈥澯帧吨嵌嚷邸罚衡溡朴腥迨В缜啊妒芙淦匪怠b
又《沙弥尼戒经》云:鈥湶坏靡疲坏檬染疲坏贸⒕啤>朴腥ВУ榔萍遥I砩ッ韵び芍G6鳎帜现保荒芊砭痪慈穑嵋资τ眩恍⒏改福谋找馊朗烙蕹眨恢荡蟮溃湫奈奘叮什灰啤S胛逡酢⑽逵⑽甯牵梦迳裢ǎ枚任宓溃什灰啤b
又《萨遮尼乾子经》偈云:
鈥溡贫喾乓荩质莱S蕹眨б磺惺拢1恢钦吆恰@词莱i湺郏嗍е罟Φ隆J枪树锘廴耍胫钜剖Аb
又《十住婆沙论》:鈥溛试唬喝粲腥松崾┚疲粗米镆圆唬看鹪唬菏┱叩酶#苷卟坏靡b澒事墼疲衡準瞧腥蚴崩稚嵋磺校胧秤胧常胍胍H粢跃剖ι悄睿航袷切刑词保嫠胗耄岬狈奖憬淌估刖疲媚钪腔郏畈环乓荨:我怨剩刻床廾鄯ǎぢ嗽浮T诩移腥跃剖┱撸窃蛭拮铩b
又《梵网经》云:鈥溔糇陨硎止破饔肴艘普撸灏偈乐形奘郑慰鲎砸2坏媒桃磺腥艘耙磺兄谏疲鲎砸啤b
又《优婆塞五戒相经》云:鈥湻鹪谥峁钒贤勇奁盘嵋亍J谴τ卸窳C婆罗提陀,凶暴恶害,无人得到其处,象马无能近者,乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时,并皆破灭。时有长老莎伽陀罗汉比丘游行支提国,渐到跋陀罗波提邑。过是夜已,晨朝著衣持钵入村乞食。时闻此邑有恶龙,凶暴害人、鸟兽,及破灭秋谷。闻已,乞食到菴婆罗提陀龙住处,众鸟树下,敷座具,大坐。龙闻衣气,即发瞋恚,从身出烟。长老莎伽陀即入三昧,以神通力,身亦出烟。龙倍瞋恚,身上出火。莎伽陀复入火光三昧,身亦出火。龙复雨雹,莎伽陀即变雹作释俱饼、髓饼等。龙复放霹雳,莎伽陀变作种种欢喜丸。龙复雨弓箭刀槊,莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华等。龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒,莎伽陀即变作优钵罗华璎珞、瞻<艹匐>华璎珞等。如是等龙所有势力尽现向莎伽陀,皆不能胜,即失威力光明。莎伽陀知龙力尽,不能复动,即变作细身,从龙两耳入,从两眼出;两眼出已从鼻入;从鼻入已从口中出;在龙头上往来经行,不伤龙身。尔时龙见如是事已,心即大惊,怖畏毛竖,合掌向莎伽陀言:我归依汝。莎伽陀答言:汝莫归依我,当归依我师佛。龙答言:我从今归依三宝,知我尽形作佛优婆塞。是龙受三自归作佛弟子已,更不复作如先凶恶事。诸人及鸟兽皆得到所,秋谷不伤。名声流布诸国,皆知长老莎伽陀能降伏恶龙,折伏令善。因莎伽陀名声流布,诸人皆作食,传争请之。是中有一贫女人,信敬请得莎伽陀。是女为办酥乳糜食之。女人作念思惟:是沙门啖是酥乳糜,或当冷发。便取似水色酒持与莎伽陀,莎伽陀不看便饮。饮已为说法,便去。过向寺中,尔时酒势便发,近寺门边,不觉倒他。僧伽梨衣、漉水囊、钵杖等各在一处,身在一处,醉无所觉。佛与阿难行到是处,见是比丘,知而故问:阿难,此是何人?答言:世尊,此是长老莎伽陀。佛即语阿难:是处为我敷座,办水集僧。阿难受教敷座,办水集僧已,白佛言:僧已集。佛自知时,佛即洗足,坐已,问诸比丘:汝等曾见闻有龙名菴婆罗提陀,凶暴恶害,先无有人到其住处,乃至鸟兽无能到上。秋谷熟时,破灭诸谷。莎伽陀能折伏令善,鸟兽得到泉上。是中有见闻者言:见闻此事。佛语诸比丘:於汝意云何?此善男子莎伽陀,今能折伏虾蟆不?答言:不能。佛言:圣人饮酒,尚如是失,何况凡夫。如是过罪,皆由饮酒。今从自後,若言我是佛弟子者,不得饮酒,乃至小草头一滴亦不得饮。佛种种呵责饮酒过失已,依律因此比丘便制不饮酒戒。鈥
问曰:未审天上有酒味不?答曰:无实曲米所造之酒,但有业化所作酒也。故《正法念经》云:鈥湵艘鼓μ炷泄蔡炫谌氤赜蜗罚炀疲腱蹲砉掷止Φ隆N洞ド憬韵ぞ咦恪F渲兄钐煊幸灾槠鞫普撸苡盟瞩⒅常ハ阄督韵ぞ咦恪1巳缡悄睿捍怂疲钗业靡<挫赌钍保允翘炀疲腱蹲砉L旒纫龀なだ郑簧埔盗剩纳断病H槐酥钐熳砸盗剩缡鞘芾帧b
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没入放逸海,贪著诸境界。此酒能迷心,何用复饮酒?为境界火烧,不知作不作,园林主贪心何用复饮酒?彼常乐鸟见乐饮酒天在河饮酒,为调伏故,如是说偈。鈥
又《正法念经》:鈥溠致尥踉鹗锶怂蒂试疲
酒能乱人心,令人如羊等,不知作不作,如是应舍酒。若酒醉之人,如死人无异;若欲常不死,彼人应舍酒。酒是诸过处,恒常不饶益,一切恶道阶,黑闇所在处。饮酒到地狱,亦到饿鬼处,行於畜生业,是酒过所诳。酒为毒中毒,地狱中地狱,病中之大病,是智者所说。若人饮酒者,无因缘欢喜,无因缘而瞋,无因缘作恶。於佛所生痴,坏世出世事,烧解脱如火,所谓酒一法。若人能舍酒,正行於法戒,彼到第一处,无死无生处。鈥
问曰:无病饮得罪,有病开饮不?答曰:依《四分律》:鈥準挡♀乓┲尾徊睿跃莆┱撸环浮b
问曰:开饮几许?答曰:依《文殊师利问经》云:鈥溔艉弦绞λ刀嘁┫嗪停倬贫嘁┑糜谩b
又《舍利弗问经》云:鈥溕崂ァ钒追鹧裕涸坪问雷鹚嫡诘婪ǎ坏靡迫巛丬伦樱敲平洌乓菝拧T坪五壤纪又裨熬嵊幸槐惹穑膊【辏s平馈J庇挪ɡ胛恃裕喝晷牒我课椅昝伲焐先思洌酥潦剑撬τ茫医晕4鹪唬何宜胍俏ヅ帷9饰也幻伲灾领洞恕D∩砻奕莘嘎伞S挪ɡ胙裕喝暌┦呛危看鹪唬盒刖莆迳S挪ɡ朐唬喝粑】缋此怼N虻镁疲严睢2钜鸦巢眩涛椒嘎伞M练鹚笄诨诠7鹞捣ǎ乓鸦断玻寐藓旱馈7鹧裕壕朴卸嗍В乓菝拧R巛丬伦樱缸镆鸦H粝】啵窍人稀b
述曰:不得见前文开,笼通总饮。必须实病,重困临终,先用馀药治皆不差,要须酒和得差者,依前方开。比见无识之人,身力强壮,日别驰走,不依众仪,少有微患,便长情贪,不护道业,妄引经律,云佛开种种汤药、名衣上服施佛及僧,因公傍私,诡诳道俗。是故智人守戒如命,不敢犯之。是故《萨遮尼乾子经偈》云:
鈥溇莆乓莞灰斩竦馈D岚偾恚换俜阜ń獭D股砬荩詹灰司啤<偈够俜附洌倜倌辏徊蝗缁そ洌词鄙砟ッ稹>龆苁共睿矣坦什灰鼋癫欢ㄖ钗徊睢W魇蔷龆ㄐ模纳蠡断玻椿窦孚校技聪b
当知众生所有病者,皆由贪瞋我慢为因。从因有果,得此苦报,非由不得药酒,病不得差。故《涅槃经》云:鈥溡磺兄谏兴亩炯蛭∫颉:蔚任模恳惶坝_恚,三愚痴,四憍慢。若有病因,则有病生。所谓爱热肺病,上气吐逆,肤体<疒?>々,其心闷乱,下痢哕噎,小便淋沥,眼耳疼痛,腹背胀满,颠狂乾消,鬼魅所著,如是种种身心诸玻鈥澣羰恫”荆隙裥奚疲揽啾ǎ莱皇堋H舨还劾恚萦锰煜乱┚扑危洳∽觯芽傻貌睢
又《毗尼母经》云:鈥溩鹫呙稚橙匪翟唬荷岜惹鹕傩∫蚓瞥ぱ砻a岢黾乙眩坏镁乒剩拇蟛坏鳌V畋惹鸢追稹7鹧裕翰≌咛蜕闲嶂H舨睿惶帷2徊钫撸镁葡瓷怼H舾床徊睿镁坪兔孀鞅持H舾床徊睿浦凶宰铡b
又《新婆沙论》云:鈥溔缙蹙鹫呱崂屿稇x萨罗国住一林中。时有活命出家外道,亦住彼林,邻近尊者。去林不远,诸村邑中,有时广设四月节会。时彼外道巡诸村邑,饱食睺肉,恣情饮酒,窃持残者还至林中。见舍利子坐一树下,酒所昏故,起轻蔑心,我今与彼虽俱出家,我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者,作是颂曰:
我已饱酒肉,复窃持馀来。地上草木山,皆视如金聚。
时舍利子闻已念言:此死外道,都无惭愧,乃能无赖说此伽陀。我今亦应对彼说颂。作是念已,即说颂言:我常饱无相,恒住空定门。地上草木山,皆视如唾处。
今此颂中,尊者舍利子作师子吼,说三解脱门。谓於初句说无相解脱门,於第二句说空解脱门,於後二句说无愿解脱门。鈥
▲食肉部第三
述曰:此之一教,亦有权实。言权教者,据毗尼律中,世尊初成道,为度粗恶凡夫,未堪说细。且於渐教之中,说三种净肉,离见、闻、疑,不为己杀,鸟残自死者,开听食之。先粗後细,渐令离过,是别时之意,不了之说。若据实教,始从得道至涅槃夜,大圣殷勤,始终不开。
又《涅槃经》云:鈥溡磺兄谏牌淙馄韵た植溃匪老搿K娇招杏忻啵ど嶂撸萄裕捍巳耸俏业仍埂J枪势腥幌笆橙狻N戎谏鞠质橙狻K湎质持涫挡皇场b
但诸众生有执见者,不解如来方便说意,便即偏执毗尼局教。鈥溠苑鹛橙志蝗猓喟已裕喝缋醋允场1擞蕹杖顺纱笞镎希ひ苟殪段蘩娲Γ嗖坏眉衷谖蠢聪褪サ茏樱龅钡眉罘鹑缋矗〈蠡郏钌湃说瘸Kκ趁住⒚妗⒂汀⒚鄣龋苌幻7欠ㄖ螅欠ㄊ苋。宜挡痪唬胁惶常慰鎏橙庋痪灰库澐侵笔橙饣瞪普系溃酥列懊魄郧笞曰睿嗍钦系馈
又《文殊师利问经》云:鈥溔粑荷辈坏绵ⅲ羧馊绮哪荆炎愿茫车檬场H粲⑷庹撸彼荡酥洌
多绖咃(此言如是。)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我。)阿视婆多阿视婆多(此言无寿命无寿命。)那舍那舍(此言失失。)陀呵陀呵(此言烧烧。)婆弗婆弗(此言破破。)僧柯慓多弭(此言有为。)莎呵(此言除杀去。)
此咒三说,乃得啖肉。饭亦不食。何以故?若无思惟,饭不应食,何况当啖肉。佛告文殊师利:以众生无慈悲力,怀杀害意,为此因缘,故断食肉。若能不怀害心,大慈悲心,为教化一切众生故,无有过罪。鈥
问曰:酒是和神之药,肉为充饥之膳。古今同味。今独何见鄙而不食?若使佛教清禁,居丧礼制,即如对於严君,敕赐俗食,岂关僧过,拒而不食耶?答曰:贪财喜色,贞夫所鄙;好膳嗜美,廉士所恶。割情从道,前贤所叹;抑欲崇德,往哲同嗟。况肉由杀命,酒能乱神。不食是理,宁可为非。纵逢上抑,终须严断。虽违君命,还顺佛心。
问曰:肉由害命,断之且然。酒不损生,何为顿制?若使无损计罪,无过言非,饮浆食饭,亦应得罪,而实不尔。酒何偏断?答曰:结戒随事,得罪据心。肉体因害,食之即罪。酒性非损,过由弊神。馀处生过,过生由酒,断酒即除。所以遮制不同,非谓酒体是罪。
问曰:罪有遮、性,酒体生罪。今有耐酒之人,能饮不醉,又不弊神,亦不生罪。此人饮酒,应不得罪。斯则能饮无过,不能招咎,何关断酒以成戒善?可谓能饮耐酒,当名持戒;少饮即醉,是大罪人。答曰:制戒防非,本为生善。戒是上善,身口无违。缘中止息,遮性两断,乃名戒善。今耐酒之人,既不乱神,未破馀戒,实理非罪。正以饮生罪因,外违遮教,缘中生犯,仍名有罪。以乖不饮,犹非持戒。
第一据实有损者,依经:食肉之人有十种过失。第一、明一切众生,无始已来,皆是己亲,不合食肉。故《入楞伽经》云:鈥溛夜壑谏只匚宓溃谏溃蚕嗌菸改浮⑿值堋㈡⒚茫裟腥襞斜砟谕猓拙焓簟;蛏诺溃频蓝竦溃N焓簟R允且蛟担夜壑谏噜⑷猓薹乔渍摺S墒橙馕叮莼ハ噜ⅲIπ模龀た嘁担髯溃坏贸隼搿7鹚凳鞘保疃衤奚参欧鹚担ど岫裥模共皇橙狻5菹嗳胺⑵刑嶂模ぶ谏曰ど怼@胍磺卸瘢钊獠皇场1骼幔籽裕菏雷穑椅欧鹚担泄哿溃宜⑷猓允俏仪住D酥橙庵谏俏掖笤梗洗蟠戎郑げ簧埔担谴罂啾尽N掖咏袢斩喜皇橙猓拔揖焓粢嗖惶场H缋吹茏佑胁皇橙庹撸业敝缫骨捉祷ぁH羰橙庹撸业庇胱鞔蟛蝗囊妗4蠡郏奚捕窆沓J橙庹撸盼宜担蟹⒋刃模崛獠皇常鑫业茏有猩品ㄕ撸碧橙猓咳羰橙庹撸敝词侵谏笤梗衔沂ブ帧4蠡郏粑业茏游盼宜担悔泄鄄於橙庹撸敝词庆雇勇拗郑俏业茏樱曳瞧涫Αb
第二、明食肉众生,见者皆悉惊怖,故不应食。如彼经说:鈥準橙庵耍谏牌そ跃溃幼咴独搿J枪势腥奕缡敌校谏挥κ橙狻F┤珈雇勇蘖允ν蓝队隳袢耍磺行写Γ谏<魅缡悄睿何医穸ㄋ馈6死凑呤谴蠖袢耍皇蹲锔#现谏笙智袄=窭粗链耍傥业取=裎业壬恚そ杂腥猓枪式窭矗业榷ㄋ馈4蠡郏扇耸橙猓芰钪谏呓陨缡蔷馈4蠡郏磺行榭铡⒌刂兄谏橙庹撸陨植蓝鹨赡睿何异督裾呶牢睿咳缡嵌袢耍恍薮刃模嗳绮蚶怯涡惺兰洌C偃馐场H缗`⒉荩掾胫鸱啵恢プ恪N疑硎侨猓瞧涫场2挥Ψ昙瓷崽幼撸胫度ァH缛宋肪迓奚参抟臁b
第三、明食肉之人坏他信心,是故不应食肉。如彼经云:鈥溔羰橙庹撸谏词б磺行判摹1阊裕菏兰湮蘅尚耪摺6响缎鸥J枪蚀蠡郏腥ぶ谏判模磺兄钊庀げ挥κ场:我怨剩渴兰溆腥思橙夤剩偃Γ魅缡茄裕红斗鸱ㄖ泻未Φ庇姓媸瞪趁拧⑵怕廾拧⑿掼笮姓撸犰妒ト吮舅κ常踌吨谏倘缏奚病6衔曳郑鹗ブ郑磺薪杂墒橙庹吖J枪蚀蠡郏业茏诱撸ざ袢嘶侔Γ酥敛挥ι钊庀耄慰鍪赤⒁病b
第四、明慈心少欲行人不应食肉。如彼经说:鈥溒腥蟪隼肷溃Φ弊畲缺校儆悖崾兰淇啵偾蠼馔选H羯徙茨郑挽犊障校∈恿郑⒗既舸Γ丶涫飨拢雷嘉9壑钍兰洌抟豢衫帧F拮泳焓羧缂纤耄钐ü廴缋斡耄壑钫浔θ绶嗑巯耄钜橙缗а耄苤钜橙缤坑复搿Hさ么婷的钍サ溃晃拔丁>迫狻⒋芯隆⑺廪粑叮ど岵皇场H羧缡钦撸钦嫘扌校笆芤磺腥颂旃┭H綮妒兰洳簧崂耄爸钗叮迫饣缧两员汔⑹常挥κ莒妒兰湫攀┮病b
第五、明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹,由习气故,今故贪肉。是故不应食肉也。如彼经说:鈥溣兄钪谏ピ尬蘖恳蛟担形⑸聘梦盼曳ǎ判某黾摇T谖曳ㄖ校ピ髀奚簿焓簦⒗恰⑹ψ印⒚ɡ曛猩K湓谖曳ǎ橙忖畔埃橙庹呋断睬捉H胫畛且亍⒕勐洹⑺拢凄⑷猓晕独帧V钐煜鹿郏倘缏奚舱⑺朗任抻幸臁6蛔灾咽抑冢陕奚簿焓簟K浞卖模瓿敕ⅲ忻醇纳植溃缥仿奚病b澊嗣魇橙饨允枪ピ髀奚玻ψ印⒒⒗恰⒚ɡ曛欣矗视Σ枚弦病
第六、明食肉之人,学世咒术,尚不得成,况出世法,何由可证?是故行者不应食肉。如彼经说:鈥準兰湫凹钪涫跏Γ羝涫橙猓涫醪怀伞N尚笆酰胁皇橙狻?鑫业茏樱笕缋次奚鲜サ溃鍪澜馔眩薮蟠缺诳嘈校炭植坏茫未Φ庇腥缡墙馔眩顺杖耸橙舛闷浔ǎ渴枪蚀蠡郏抑畹茏游蟪鍪澜馔牙止剩挥κ橙庖病b
第七、明众生皆爱身命,与己无别。是故行者不应食肉。如彼经说:鈥準橙饽芷鹕Γ任度硕嗵爸SΦ壁泄垡磺惺兰溆猩砻撸髯员χ兀缝端揽唷;はЪ荷恚诵笪薇稹D崩执娼暌案缮恚荒苌崦苤钐炖帧:我怨剩课匪揽喙省R允枪鄄欤牢罂啵强晌贩āW陨砦匪溃坪蔚钡枚乘猓渴枪蚀蠡郏橙庹撸茸阅钌恚喂壑谏挥κ橙庖病b
第八、明食肉之人,诸天贤圣皆悉远离,恶神恐怖,是故行者不应食肉。如彼经说:鈥湻蚴橙庹撸钐煸独耄慰鍪ト恕J枪势腥ト耍毙薮缺挥κ橙狻4蠡郏橙庵耍咭嗫啵鹗币嗫唷H綮睹沃屑种侄瘢烂浚蝔de4?,心常不安。无慈心故,乏诸善力。若其独在空闲之处,多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求,欲食其肉。心常惊怖,不得安隐也。鈥
第九、明食肉之人,净者尚不应食,况不净肉。是故行者不应食肉。如彼经说:鈥溛宜捣卜蛭缶幻㈧毒皇常杏ι模缱尤庀耄慰鎏撤鞘ト耸场Jト死胫匀饽苌蘖恐罟剩ъ冻鍪酪磺泄Φ隆T坪窝晕姨畹茏邮持钊庋痪坏任叮垦晕姨撸窃虬摇b澒誓诼稍疲衡準成庋龋猛道颊谧铩b
第十、明食肉之人死则还生恶罗刹等中。是故行者不应食肉。如彼经说:鈥準橙庵谏漓豆ナ橙庋剩嗌奚病⑹ψ印⒒⒗恰⒉虮⒚ɡ辍ⅨA枭、雕鹫、鹰鹞等中。有命之类各自护身,不令得便受饥饿苦,常生恶心,念食他肉。命终复堕恶道受生,人身难得,何况当有得涅槃道。当知食肉有如是等无量诸过。是故行者不食肉者,即是无量功德之聚也。鈥
又《鸯掘魔经》云:鈥溛氖馐追鹧裕菏雷穑蛉缋床毓手罘鸩皇橙庖糠鹧裕喝缡恰R磺兄谏奘忌溃肿薹歉改感值苕⒚谩S倘缂慷湟孜蕹!W匀馑猓蚴且蝗狻J枪手罘鹣げ皇橙狻8锤嫖氖猓阂磺兄谏缥医纾词且唤纭K持猓词且蝗狻J枪手罘鹣げ皇橙狻7鸶嫖氖猓喝糇运琅#V鞒制び米鞲镥铮┏纸淙耍κ懿唬咳舨皇苷撸潜惹鸱āH羰苷撸谴缺H徊黄平洹R源诱棺肷币蛟倒室病b澯执司担衡溨谏砟谟邪耸蚧С妗H舳弦恢谏炊习耸蚧С婷b澣糁恕⑷糁蟆⑷粞汀⑷舯杂行〕妗⒎啥辍⒂浇H缡钦棺蔽蘖可K洳蛔允侄保煌勒卟桓易允常晕橙庵松敝9手橙庵耍醇嬗猩币抵铩;蛴谐黾疑幔谫だ叮仓畎滓鹿痪刍幔剖橙猓缧猎踊啵瑳@染伽蓝,不愧尊颜,如斯浑杂,岂胜外道?
又《尼罗浮陀地狱经》云:鈥溕砣缍稳猓抻惺吨4耸呛稳耍拷杂梢啤b澇黾疑崞癫簧钚啪蹋纳乩ⅰW云ǎ锻獾馈H羿⒅谏溉猓谏噜⒏溉猓蝗羿⒅谏溉猓谏噜⒛溉狻H缡擎⑿帧⒌苊谩⒛信祝⒂邢喽裕乖瓜喑辏纯傻猛选
又《沙弥尼戒经》云:鈥湶坏蒙鄙软荷绺改改钭印<影涠倘绯嘧印:挝讲簧保炕ど砜谝猓聿簧比诵蟠⒅啵忠嗖晃嗖唤倘恕<辈皇常派辈皇常缮辈皇常疑辈皇场?诓凰笛缘鄙薄⒌焙Α⒈ㄔ梗嗖坏醚运揽臁⑸笨欤橙夥省⒛橙馐荩橙舛嗪茫橙馍俣瘛R庖嗖荒睢0钪谏缂汗撬瑁绺溉缒福缱尤缟恚任薏畋穑盏纫恍模V敬蟪恕b
又《贤愚经》云:鈥湻鸶娌ㄋ鼓渫踉唬汗ゾ迷栋⑸o劫,此阎浮提有一大国,名波罗柰。於时国王名波罗摩达。王将四种兵入山猎戏。王到泽上,驰逐禽兽。单只一乘,独到深林。王时疲极,下马小休。尔时林中有牸师子,怀欲心盛,行求其偶,不能得值。於林间见王独坐,淫意转盛。思欲从王,近到其边,举尾背祝王知其意,而自思惟:此是猛兽,力能杀我。若不从意,傥见危害。王以怖故,即从师子。成欲事已,师子还去。诸兵群从已复来到。王与人众即还宫城。尔时师子从是怀胎,日月满足,便生一子,形尽似人,唯足斑斓。师子忆识,知是王有。便衔担来,著於王前。王亦思忆,知是己儿,即收取养。以足斑駮,字为斑足。养之渐大,雄才志猛。父王崩亡,斑足继治。时斑足王有二夫人:一是王种,二是婆罗门种。斑足出游,劝二夫人随我後往。谁先到者,当与一日极相娱乐。其堕後者,吾不见之。王去之後,其二夫人极自庄饰,严驾俱往,到於道中,见於天祠。梵志种者,下车作礼。礼已後到。王从本言而不前之。於是夫人瞋怨天神:由礼汝故,使王见保若有天力,何不护我。後坏天祠,令平如地。守天祠神,悲恼至宫,欲伤王宫。天神遮不听入。有一仙人,住止山中,王恒供养。日日食时,飞来入宫,不食餚膳,粗食粗供。偶值一日,仙人不来。天神知之,化作其形,坐於常处,不肯就食,欲得鱼肉。即如语办。食已还去。明旧仙来,为设肉食。仙人瞋王。王言:大仙先日敕作,今何不食?仙人语言:昨日有患,一日不来。是谁语汝,但相轻试?令王是後十二年中恒食人肉。作是语竟,飞还山中。是後厨监忘不办肉。临时无计,出外求肉。见死小儿,肥白在地。念且称急,即却头足,担至厨中,加诸美药,作食与王。王得食之,觉美倍常。即问厨监:由来食肉,未有斯美。此是何肉?厨监惶怖,腹拍王前:若王原罪,乃敢实说。王答之言:但实说之,不问汝罪。厨监白王,具述前报。王言:此肉甚美。自今已後,如是求办。厨监白王:前者偶值死儿,更求叵得。王又语言:汝但密求。设令有觉,断处由我。厨监受教,夜恒密捕,得便杀之,日日供王。於时城中人民之类,各各行哭,云亡失儿。展转相问,何由乃尔?诸臣聚议,当试微伺。即於街里处处安人。见王厨监,拽他小儿,伺捕得之,缚将诣王,具以前事白王。王言:是我所教。诸臣怀恨,各自外议:王便是贼,食我等子。啖人之王,云何共治?当共除之,去此祸害。一切同心,咸共齐谋。一时同合,即围其王,当取杀之。王见兵集,惊怖问言:汝等何故而围逼我?诸臣答言:夫为王者,养民为事。方驱子厨杀人为食。不任苦酷,故欲杀王。王语诸臣:自今已後,更不复为。唯见恕放,当自改励。诸臣语曰:终不相放,不须多云。时王闻已,自知必死,即语诸臣:虽当杀我,小缓须臾,听我一言。即自立誓:我身由来所修善行,为王正治,供养仙人。合集众德,回令今日我得变成飞行罗刹。其语已讫,寻语而成,即飞虚空,告诸臣曰:汝等合力欲强杀我。赖我大幸,复能自拔。自今已後,汝等好忍所爱妻儿,我次第食。语讫飞去,止山林间,飞行搏人,担以为食。人民之类,恐怖藏避。如是之後,杀啖多人。诸罗刹辈附为翼从,徒众渐多,所害转广。後诸罗刹白斑足王:我等奉事为王,愿为一会。王即许之。当取诸王令满五百,与汝为会。许之已讫,一一往取,闭著深山。已得四百九十九王,残少一人。後捕得须陀素弥王,大有高德。从罗刹王乞得七日假,假满还来。须陀素弥广为说法,分别杀罪及其恶报。复说慈心不杀之福。斑足欢喜,敬戴为礼,承用其教,无复害心。即放诸王,各还本国。须陀素弥即佐兵众,还将斑足,安置本国。前仙人誓十二年满,自是已後,更不啖人,遂还霸王,治民如旧。尔时须陀素弥王者,今我身是。斑足王者,今鸯掘摩罗是。尔时诸人十二年中为斑足王所食啖者,今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯掘所杀。我亦世世降之以善。鸯掘摩者,指鬘比丘是。时波斯匿王复白佛言:指鬘比丘杀此多人,食已得道,当受报不?佛告大王:行必有报。今此比丘在於房中,地狱之火,从毛孔出,极患苦痛,酸切叵言。佛敕一比丘:汝持户排,往指鬘房,刺户孔中。比丘即往奉教为之,排入户内,寻自融消。比丘惊愕,还来白佛。佛告比丘:行报如是。王及众会,莫不信解。鈥
颂曰:
财色与酒,名为三惑。臣躭丧家,君重亡国。肉障大慈,辛遮净德。怀道君子,斯秽不欲。
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