《法苑珠林》卷七
△第六地狱部(此别八部)
▲述意部第一
夫论地狱幽酸,特为痛切。刀林耸日,剑岭参天,沸镬腾波,炎炉起焰;铁城昼掩,铜柱夜然。如此之中,罪人遍满。周慞困苦,悲号叫唤。牛头恶眼,狱卒凶牙。长叉拄肋,肝心碓捣,猛火逼身,肌肤净荆或复舂头捣脚,煮魄烹魂,裂胆抽肠,屠身脍肉。如斯之苦,何可言念。於是沈浮镬汤之里,偃仰炉炭之中;肉尽戈剑之端,骨碎枯形之侧。铁床之上,讵可安眠;铜柱之间,何宜久附。眼中带火,啼泪不垂;口里含烟,叫声难出。如此之处,犹为轻者。所以寒冰之内,傥遇温风;炭火之中,若蒙凉气。便为欢乐,即复欣然。脱在阿鼻,禀形始奇。酸楚铁墙,纵广八万由旬。爆声震骇,臭烟蓬勃。如鱼在钅敖,脂血焦然,间无暂乐,触缘皆苦。动转不得,缠缚甚严。东西交过,上下通彻。此间劫烧,徙寄他方。他方劫尽,还归此处。如是展转,经无量劫。愿今修福,悉皆忏悔。当愿镬汤清净,变作华池;炉炭氛氲,化成香盖。危昂剑树,即是琼林;蓊郁刀山,真如鹫岭。铜柱变色,永竖法幢;铁网改形,方开净土。牛头掷刃,更受三归;狱卒弃鞭,还持五戒。怨家和解,宁有带忿之容;债主欢喜,人无含瞋之色。亡头失首之客,藉此完全;粉骨糜筋之士,因兹平复也。
▲会名部第二
问曰:云何名地狱耶?答曰:依《立世阿毗昙论》云:鈥滆竺嗬缫晕尴防止剩治尴怖止剩治扌谐龉剩治薷5鹿剩忠虿怀攵褚倒剩熟吨猩8此荡说漓队缰凶钗铝樱环堑馈R蚴鞘鹿剩仕档赜嗬缫b澣纭镀派陈邸分忻蛔栽凇N奖俗锶宋浒兄疲坏米栽冢拭赜R嗝豢砂郑拭赜S值卣撸滓病N较碌淄蛭镏校刈钤谙拢拭滓病S撸忠病N骄芯植坏米栽冢拭赜b溣置嗬缯撸笠舸嗣抻小N奖擞形抻幸謇拭抻幸病b
问曰:地狱多种,或在地下,或处地上,或居虚空,何故并名地狱?答曰:旧翻地狱,名狭处局,不摄地空。今依新翻经论,梵本正音,名那落迦,或云扌柰落迦。此总摄人处苦尽,故名扌柰落迦。故《新婆沙论》云:鈥溛剩汉喂时巳っ需吐溴龋看穑罕酥钣星槲拊谩⑽薨⑽尬丁⑽蘩⑽尴怖郑拭锹溴取;蛴兴嫡撸河杀讼仁痹熳髟龀ぴ錾媳┒裆碛镆舛裥校肆畋讼嘈拭需吐溴取S兴担罕巳ひ缘咦构拭需吐溴取H缢萄裕
颠坠於地狱,足上头归下,由毁谤诸仙,乐寂修苦行。
有说:扌柰落名人,迦名为恶。恶人生彼处,故名扌柰落迦。问:何故最下大者名无间耶?答:彼处恒受苦受,无喜乐间,故名无间。问:馀地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故,不名无间耶?答:馀地狱中,虽无异熟喜乐,而有等流喜乐。如於《施设论》说:等活地狱中有时凉风所吹,血肉还生。有时出声唱言:等活。彼诸有情,然还活。准於如是,血肉生时及还活时,暂生喜乐,间苦受故,不名无间也。鈥
▲受报部第三
如《新婆沙论》云:鈥溛试唬旱赜诤未Γ看鹪唬憾喾衷诖松牟恐尴隆T坪伟擦ⅲ坑兴担捍哟酥尴滤耐蜊u缮那,至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中,安立馀七地狱。谓次上有极热地狱,次上者热地狱,次上有大嗥叫地狱,次上有嗥叫地狱,次上有众合地狱,次上有黑绳地狱,次上有等活地狱。此地狱一一纵广万踰缮那。次上馀有一千踰缮那,五百踰缮那是白墡,五百踰缮那是泥。有说:从此泥下有无间地狱在於中央,馀七地狱周回围绕,如今聚落围绕大城。
问曰:若尔《施设论》说当云何通?如说:赡部洲周围六千踰缮那三踰缮那半。一一地狱其量广大,云何於此洲下得相容受。答曰:此赡部洲上尖下阔,犹如谷聚,故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增,谓各有四门,一一门外各有四增。一、煻煨增,谓此增内煻煨没膝。二、尸粪增,谓此增内尸粪泥满。三、锋刃增,谓此增内复有三种:一刀刃路,谓於此中仰布刀刃以为道路;?二剑叶林,谓此林上纯以铦利剑刃为叶;三铁刺林,谓此林上有利铁刺,长十六指。刀刃路等三种虽殊,而铁林同,故一增摄。四、烈河增,谓此增内有热咸水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属便有一百三十六所。是故经说有一百三十六扌柰落迦。鈥
故《长阿含经》云:鈥湸蟮赜涫馨耍浒说赜饔惺〉赜啤H缢奶煜峦庥邪送蛱煜露疲送蛱煜峦飧从写蠛#M飧从写蠼鸶丈健I酵飧从猩剑嗝鸶铡#ā堵ヌ烤吩拼筇健#┒街屑淙赵律裉焱獠⒉徽铡0舜蟮赜撸阂幌耄谏貉梗慕谢剑宕蠼谢剑罩耍叽笊罩耍宋藜洹#ā堵ヌ俊芳扳啪胁煌撸谭卸镎笠獠⑼病#
第一想地狱十六者。其中众生手生铁爪,递相瞋忿,以爪相爴,应手内堕,想以为死,故名其想。复次其中众生怀害想,手执刀剑,递相斫刺,皮刂剥脔割,身碎在地,想谓为死。冷风来吹,寻复活起。彼自想言:我今已活。久受罪已,出想地狱,慞惶求救,不觉忽到黑沙地狱。热风暴起,吹热黑沙,来著其身,烧皮彻骨。身中焰起,回旋周还,身烧焦烂。其罪未毕,故使不死。久受苦已,出黑沙地狱,到沸屎地狱。有沸屎铁丸,自然满前。驱迫罪人,使把铁丸,烧其身手。复使撮著口中,从咽至腹,通彻下过,无不焦烂。有铁嘴虫,唼肉达髓,苦毒无量。受罪未毕,复不肯死。久受苦已,出沸屎狱,到铁钉地狱。狱卒扑之,偃热铁上,舒展其身,以钉钉手足,周遍身体,尽五百钉。苦毒号吟,犹不复死。久受苦已,出铁钉地狱,到饥铁地狱。即扑热铁上,销铜灌口,从咽至腹,通彻下过,无不焦烂。馀罪未尽,犹复不死。久受苦已,出饥地狱,到渴地狱。即扑热铁上,以热铁丸,著其口中,烧其唇舌,通彻下过,无不焦烂,苦毒啼哭。久受苦已,出渴地狱,到一铜鍑地狱。狱卒怒目,捉罪人足,倒投鍑中。随汤涌沸,上下回旋,身坏烂熟,万苦并至,故令不死。久受苦已,出一铜鍑,至多铜鍑地狱。捉罪人足,倒投鍑中,随汤涌沸,上下回旋,举身坏烂。以铁钩取,置馀鍑中。悲叫苦毒,故使不死。久受苦已,出多铜鍑狱,至石磨地狱。捉彼罪人,扑热石上,舒展手足,以大热石,压其身上,回转揩磨,骨肉糜碎,苦毒切痛,故使不死。久受苦已,出石磨狱,至脓血地狱。脓血沸涌,罪人於中,东西驰走,汤其身体,头面烂坏。又取脓血,食之通彻下过,苦毒难忍,故令不死。久受苦已,乃出脓血狱,至量火地狱。有大火聚,其火焰炽,驱迫罪人,手把热铁斗,以量火聚,遍烧身体,苦热毒痛,吟呻号哭,故令不死。久受苦已,出量火狱,到灰河地狱。纵广深浅,各五百由旬。灰汤涌沸,恶气熢?孛,回波相搏,声响可畏。从底至上,铁刺纵横。其河岸上,有剑树林,枝叶华实,皆是刀剑。罪人入河,随波上下回覆沉没。铁刺刺身,内外通彻,脓血流出,苦痛万端,故令不死。乃出灰河,至彼岸上,到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。复有豺狼,来啮罪人,生食其肉。走上剑树,时剑刃下向;下剑树时,剑刃上向。手攀手绝,足踏足断,皮肉堕落,唯有白骨,筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌,啄头食脑,苦毒号叫,故使不死。还入灰河,随波沉没。铁刺刺身,苦毒万端,皮肉烂坏,脓血流出。唯有白骨,浮漂於水,冷风来吹,寻便起立。宿对所牵,不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸,狱鬼驱使捉之,手足烂坏,举身火然。万毒并至,故令不死。久受苦已,乃出铁丸狱,至斤斧地狱,捉此罪人扑热铁上。以热铁斤斧,斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫,犹不令死。久受罪已,出斤斧狱,至豺狼狱。有群豺狼,竞来<齿齐>?齧,肉堕骨伤,脓血流出,苦痛万端,故令不死。久受苦已,乃出豺狼狱,至剑树狱。入彼剑林,有暴风起,吹剑树叶,堕其身上。头面身体,无不伤坏。有铁嘴乌,啄其两目。苦痛悲号。故使不死。久受苦已,乃出剑树狱,至寒冰狱。有大寒风,吹其身上,举体冻伤,皮肉堕落,苦毒叫唤,然後命终,身为不善,口意亦然,斯堕想地狱,怀惧毛竖。
第二黑绳大地狱。有十六小地狱,周匝围绕,各纵广五百由旬。何故名黑绳?其诸狱卒,捉彼罪人,扑热铁上,舒展其身,以热铁绳拼之使直。以热铁斧,逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳拼锯锯之。复次悬热铁绳,交横无数,驱迫罪人,使行绳间。恶风暴起,吹诸铁绳,历络其身,烧皮彻肉,焦骨沸髓,苦毒万端。馀罪未毕,故令不死。故名黑绳。久受苦已,乃出黑绳,至黑沙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。不可具述。馀十六地狱受苦痛事,准前同法,然受苦加重。由恶意向父母佛及声闻,即堕黑绳地狱,苦痛不可称述。
第三埠压大地狱。亦有十六小地狱围绕,各纵广五百由旬。何故名埠压?有大石山,两两相对。人入此中,山自然合,埠压其身。骨肉糜碎,山还故处。苦毒万端,故使不死。复有大铁象,举身火然,哮呼而来,蹴蹋罪人,宛转其上。身体糜碎,脓血流出,号咷悲叫,故使不死。复捉罪人,卧大石上,以大石压。复取罪人卧地,铁杵捣之,从足至头,皮肉糜碎,脓血流出,万毒并至。馀罪未毕,故令不死。故名埠压。久受苦已,乃出埠压地狱,到黑沙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。但造三恶业,不修三善行,即堕埠压地狱,苦痛不可称计。
第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱围绕,各纵广五百由旬。何故名叫唤地狱?狱卒捉罪人,掷大镬中,又置大铁鍑中,热汤涌沸,煮彼罪人。号咷叫唤,苦辛痛酸。又取彼罪人掷大钅敖上,反覆煎熬。久受苦已,乃出叫唤,至黑沙地狱,乃至寒冰地狱,尔乃命终。由瞋恚怀毒,造诸恶行,故堕叫唤地狱。
第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何故名大叫唤地狱?取彼罪人,著大铁釜中,又置铁镬中,热汤涌沸,煮彼罪人。又掷大铁钅敖上,反覆煎熬,号咷大叫,苦痛辛酸。馀罪未毕,故使不死。名大叫唤。久受苦已,乃出大叫唤,乃至寒冰地狱,尔乃命终。由习众邪见,为爱网所牵,造卑陋行,堕大叫唤地狱。
第六烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何故名烧炙?将诸罪人,置铁城中。其城火然,内外俱赤,烧炙罪人。又著铁楼上,其楼火然,内外俱赤。又掷著大铁陶中,其陶火然,内外俱赤。烧炙罪人,皮肉焦烂,万毒并至,馀罪未毕,故使不死。故名烧炙。久受苦已,出烧炙地狱,乃至寒冰地狱,然後命终。为烧炙众生故,堕烧炙地狱,长夜受此烧炙之苦。
第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何名大烧炙地狱?谓将诸罪人置铁城中。其城火然,内外俱赤,烧炙罪人,皮肉焦烂,万毒并至。有大火坑,火焰炽盛。其坑两岸,有大火山。捉彼罪人,贯铁叉上,竖著火中,然火烧炙,皮肉焦烂。馀罪未毕,故使不死。久受苦已,出大烧炙,乃至寒冰,尔乃命终。由舍善果业,为众恶行,故堕大烧炙地狱。
第八无间地狱。亦有十六小地狱围绕。(大小同前。)何名阿鼻地狱?此云无间地狱。何名无间?狱卒捉彼罪人,剥取其皮,从足至顶。即以其皮,缠罪人身,著火车上。轮碾热地,周回往反,身体碎烂,皮肉堕落,万毒并至,故使不死。又有铁城,四面火起,东焰至西,西焰至东,南北上下,亦复如是。焰炽回遑,间无空处。东西驰走,烧炙其身,皮肉焦烂,苦痛辛酸,万毒并至。罪人在中,久乃开门。其诸罪人,奔走往趣。身诸支节,皆火焰出。走欲至门,门自然闭。馀罪未毕,故使不死。又其中罪人举目所见,但见恶色,耳闻恶声,鼻闻臭气,身触苦痛,意念恶法。弹指之顷,无不苦时,故名无间地狱。久受苦已,从无间出,乃至寒冰地狱,尔乃命终。为重罪行,生恶趣业,故堕无间地狱,受罪不可称计。名八大地狱,各历十六,受罪如前。鈥
又《观佛三昧海经》云:鈥湴⒈堑赜撸莨阏劝饲в裳F咧靥牵卟闾惺烁糇印V茉哑咧兀允堑读帧8从衅咧亟A帧K慕怯兴拇笸罚愠に氖裳Q廴绯傅纾廊缃J鳎萑绲渡剑嗳缣獭R磺猩砻匀幻突穑溲潭癯簟S惺擞洌谌缫共妫难郏⒈盘琛9费郎铣觯咚挠裳Q蓝嘶鹆鳎涨疤担珠龌穑嫒薪j瞻⒈浅牵嗳缛谕S浒送罚慕恰=峭坊鹑唬鸹筛郑闯傻堵帧B致窒啻危诨鹧婕洌⒈浅恰3悄谟衅咛保鹩咳绶校诹鞅牛砍鏊拿拧I嫌惺烁型柯B侵卸艏洌邪送蛩那笊撸露净鹬校砺悄凇F渖呦穑缣煺鹄祝甏筇琛N灏僖共妫灏僖诔妫送蛩那ё欤飞匣鹆鳎缬甓拢⒈浅恰4顺嫒粝旅突穑鸪阏瞻送蛩那в裳S铣宕蠛K纸股剑鹿岽蠛5祝稳绯德帧H粲猩备负δ福钊枇祝罩保坊顺担慈绫Ω牵磺谢鹧婊衽W锶艘<南灿7绲督馐保弊魃煤没鸢苍诔瞪希换鹱员<幢忝眨鸪瞪希坝衽撸宰教督仄渖怼G毂矍辏甭浒⒈恰4由细粝拢缧鹇郑领断赂簟I硖甯裟冢反蠛穑龉沁瑁渎奚玻酱筇妫嫱妨钇稹1樘寤鹧妫⒈怯Q致尥醮笊骐吩唬撼杖耍郑∪暝谑朗保恍⒏改福奥薜馈H杲裆Γ⒈怯H缡钦棺罂啵挡豢删5赜蝗找灰故茏铮缪指√崃〗伲缡且淮蠼佟>呶迥嬲撸茏镂褰佟8从兄谏杆闹亟槭承攀贪凹皇兑蚬涎О闳簦偈椒穑瞪o物,淫泆无道,逼掠净戒尼、姊妹、亲戚,造众恶事。此人罪报,临命终时,此等罪人经八万四千大劫,复入东方十八隔中,如前受苦。南西北方亦复如是。身满阿鼻狱,四支复满十八隔中。阿鼻地狱有十八小地狱。小地狱中各有十八寒冰地狱,十八黑暗地狱,十八小地热狱,十八刀轮地狱,十八剑轮地狱,十八火车地狱,十八沸屎地狱,十八镬汤地狱,十八灰河地狱,五百亿剑林地狱,五百亿刺林地狱,五百亿铜柱地狱,五百亿铁机地狱,五百亿铁网地狱,十八铁窟地狱,十八铁丸地狱,十八尖石地狱,十八饮铜地狱。如是阿鼻大地狱中,有此十八地狱。一一狱中别有十八隔小地狱。始从寒冰乃至饮铜,总有一百四十二隔地狱。各有造业不同,然历此狱受苦皆遍。鈥
又《起世经》云:鈥湻鸶嬷畋惹穑喊⑴链蟮赜校嘤惺钚〉赜焓簦宰晕啤8鞴阄灏儆裳K兄谏猩摺⒊稣摺⒆≌摺6褚倒剩匀怀錾V钍赜洌饕粤绞郑幢说赜钪谏恚酥贸闳蝗忍厣稀;鹧嬷鄙希幌蛎屯C娓察兜亍1愠掷叮咏捧咨希瞥銎浣睿肿酵熘D酥炼ソ睿韵嗔岢剐乃瑁纯嗄崖邸H缡峭煲眩罴萏担郾级摺F涑瞪跞龋庋娉闳弧K兄Γ渴嵌慈蝗忍盏馈Hヒ迅慈ィ嬗湟猓拊菔蓖!S蚝畏剑埔饧慈ァK嫠ゴΓ渫熘丛崂搿K嫠遄锶耍碇钊庋薷匆赔拧M羧朔侨耸彼饕嫡撸磺邢な堋R圆簧票ü剩屿抖接写蠡鹁郏龆錾3闳怀嗌竺脱妫幌蜓婧铡D衔鞅狈剑奈舷拢鞲魅缡恰V畲蠡鹁壑疲ソケ平苤羁嗤础4屿抖诔龃蠡鹧妫鄙湮鞅冢揭讯。淮屿段鞅诔龃蠊庋妫鄙浔北冢淮屿侗北诔龃蠊庋妫鄙淠媳凇4酉蚂渡希陨响断拢莺嵯嘟樱舷陆簧洌裙夂辙龋谘嫦喑濉6庇湟灾钭锶耍乐昧执蠡鹁勰冢酥潦莒都锨锌啵辔粗铡1瞬簧埔滴幢衔淳。镀渲屑渚咦愣堋4税⑴链蟮赜兄钪谏龋灾畈簧埔倒ü剩蘖渴保ぴ兜乐校苤羁嘁选5赜拿呕垢锤睹趴保钪谏龋派蛎哦撸魅缡悄睿何业冉裾弑赜Φ猛选1巳巳缡谴蟪圩呤保渖碜闯闳幻土摇F┤缱撤蛑辞菥妫娣缍撸司婕热唬闯闶ⅰ1酥钪谏咭迅醋撸巳松矸郑闳弧S僮闶保庋闵ⅲ挥伦闶保庋股<暗接牛涿呕贡铡<炔坏贸觯湫拿坡遥裁娴沟兀樯丈砥ぃ紊掌淙猓瓷掌涔牵酥脸顾瑁萄娑慈弧F溲膛畈溲嫜缀眨萄嫦嘣樱饶崭幢丁1巳遂吨惺芗峡唷6褚滴疵穑磺邢な堋4税⑴链蟮赜校兑磺惺保抻行媵В菔馨怖郑绲盖辍H缡谴蔚冢呤艽丝唷J雷鸶嬷畋惹穑魅缡茄裕喝暧Φ敝耸乐屑浔鹩惺赜:蔚任恳弧㈩O浮陀地狱,二、泥罗浮陀地狱,三、阿呼地狱,四、呼呼婆地狱,五、阿吒吒地狱,六、搔揵提迦地狱,七、优钵罗地狱,八、波头摩地狱,九、奔荼黎迦地狱,十、拘牟陀地狱。何因何缘名頞浮陀地狱耶?此诸众生所有身形,犹如泡沫,是故名为頞浮陀地狱。复何因缘名泥罗浮陀地狱?此诸众生所有身形譬如肉段,是故名为泥罗浮陀地狱。复何因缘名阿呼地狱?此诸众生受严切苦逼迫之时叫唤而言:阿呼!阿呼!甚大苦也!是名为阿呼地狱。复何因缘名呼呼婆地狱?此诸众生为彼地狱极苦逼时,叫唤而言:呼呼婆!呼呼婆!是故名为呼呼婆地狱。复何因缘名阿吒吒地狱?此诸众生以极苦恼逼切其身,但得唱言:阿吒吒!阿吒吒!然其舌声不能出口,是故名为阿吒吒地狱。复何因缘名搔揵提迦地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如搔揵提迦华,是故名为搔揵提迦地狱。复何因缘名优钵罗地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如优钵罗华,是故名为优钵罗地狱。复何因缘名拘牟陀地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如拘牟陀华,是故名为拘牟陀地狱。复何因缘名奔荼黎迦地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如奔荼黎迦华,是故名为奔荼黎迦地狱。复何因缘名波头摩地狱?此诸众生地狱之中,猛火焰色如波头摩华,是故名为波头摩地狱。鈥
又《三法度论经》云:鈥湹赜腥阂蝗龋摺b澣鹊赜撸廊哦嗖坑邪舜蟮赜阂坏然睿嗝睢;蛴涑蚶浞绱祷睢A皆邓湟欤罨钜坏龋然畹赜6谏赜O纫陨矗嵋愿健H诤系赜嗝诳摹A缴较潞希钥淖锶恕K拿艉舻赜嗝谢降赜S浔瞥媒泻舳摺N迕蠛簦嗝蠼谢降赜K纳交鹌穑游蘼罚拭蠼谢降赜A鹊赜嗝杖弧;鹛两吨惺苋取F呙谌鹊赜嗝笊杖弧I交鹣嗖俗锶恕0嗣拊竦赜嗝藜洹R煌犊嗷穑牢蘩旨洌瓤辔藜洌嗡稍瘛4税说赜谘指≈尴拢乩鄱。馈度ǘ嚷邸吩疲衡溓岸兄髦危稳僦髦危崛拗髦巍b澣淮税宋荆灰桓饔惺АR幻嬗兴模乃亩希苡惺Mū疚摺0烁鍪撸嫌幸话偃W锶遂吨校苋饶湛唷5诙赜喟耍阂幻O浮陀地狱。由寒苦所切,肉生细皰。二名泥赖浮陀地狱。由寒风吹,通身成皰。三名阿吒吒地狱。由唇动不得,唯舌得动,故作此声。四名阿波波地狱。由舌不得动,唯唇得动,故作此声。五名呕喉地狱。由唇舌不得动,以喉内振气,故作此声。六名郁波罗地狱。此是青莲华,此华叶细。由肉色细坼,似此华裂,对日而开。七名波头摩地狱。此是赤莲华。由肉色大坼,似此华开。八名分陀利地狱。此是白莲华。由彼骨坼,似此华开。前二从身相受名,次三从声相受名,後三从疮相受名。故《俱舍论》云:鈥滌洞税酥兄谏疲缮怼⑸⒋湟欤柿⒋嗣b澮馈度ǘ嚷邸吩疲衡溓岸山校稳豢山校崛唤小b澊税嗽谥藜洌降祝鱿蚓又埂W锶遂吨惺芎晨唷5谌叩赜撸馈度ǘ嚷邸吩疲衡溡嗳阂簧郊洌洌跻啊b澥鼙鹨当ǎ擞仍邮堋H袈凼俦ā⒚醒哟佟
又《立世毗昙论》云:鈥準雷鹚涤写蟮赜缓陂湣8鞲魇澜缤獗呦び校晕薷哺恰4酥兄谏跃偈郑鄄荒芗K涓慈赵戮叽笸瘢泄饷鳎徽毡艘亍V罘鸪鍪来蠊獗檎铡R虼斯饷鳎サ孟嗉W≡诹缴绞澜缣滞獗撸唤缤狻J呛赜读缴郊溆惺R幻O浮陀乃至第十名波头摩。彼中众生傍行,作向上想,犹如守宫。铁轮外边恒作傍行。是其身量,如頞多大。因冷风触,其身坼破,譬如熟瓜。如竹苇林,被大火烧,爆声吒吒。如是众生被寒风触,骨破爆声,吒吒远彻。因是声故,互得相知,有诸众生,此中受生。若有众生於此间死,多往生此。寒冰地狱在铁轮外。若馀世界有众生死,应生寒冰地狱,多彼世界铁轮外生。两界中间其最狭处八万由旬。在下无底,向上无覆。其最广处十六万由旬。鈥
▲时量部第四
如《起世经》云:鈥湻鹧裕喝鐟x萨罗国斛量胡麻满二十斛,高盛不槩。有一丈夫满百年已,取一胡麻。如是次第满百年已,复取一粒,掷著馀处。掷满二十斛,胡麻尽已,尔所时节,我说其寿犹未毕荆且以此数略而计之,如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿,二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿,二十阿呼寿为一呼呼婆寿,二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿,二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿,二十搔揵提迦寿为一优钵罗寿,二十优钵罗寿为一拘牟陀寿,二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿,二十奔荼黎迦寿为一波头摩寿,二十波头摩寿为一中劫。鈥
又《那先比丘问佛经》云:鈥溔缡兰浠鹑龋蝗缒嗬缰谢鹑取H绯中∈兰浠鹬校聊翰幌H〈笫嗬缁鹬校聪R嗳缬腥俗鞫瘢涝谀嗬缰校蛩辏淙瞬凰馈R嗳绱篁粤纫陨呈常聪H缛嘶程ィ怪杏凶硬幌4瞬⒂缮贫褚盗χ率瓜氩幌H缛怂鳎贫袼嫒耍缧斡八嫔怼H怂赖銎渖恚煌銎湫小F┤缛换鹨故椋鹈鹱执妗;鹬玲岢桑袷浪餍校崾莱芍b澯秩玮湶纺Φ赜谢鹧娉闶ⅰW锶巳ゴ嘶鹨话儆裳鹨焉罩恕H羧チ裳锶肆蕉蚜匏胖H羧セ鹞迨裳渥锶肆侥恳衙ぃ匏醇H琏牟ɡ惹鹨鸦扯裥模崂ァ⒛筷砘得眨榇瞬纺Φ赜小b
又如《起世经》云:鈥湶ㄍ纺Φ赜≈Γ糁钪谏肫浯λ话儆裳阄擞鹧嫠啊H衾胛迨裳≈谏嘶鹧悦の扪邸H衾攵逵裳≈谏碇庋谷黄粕ⅰN届惰笮谐黾胰吮呱圩切墓剩鹉招墓剩径裥墓剩焕嫘墓剩薮刃墓剩蘧恍墓剩允芩寡辍J枪熟兑磺需笮腥怂鸫壬砜谝庖担J馨怖帧6笔雷鹚荡速ね釉唬
世间诸人在世时,舌上自然生斤斧。所谓口说诸毒恶,还自衰捐害其身。应赞叹者不称誉,不应赞者反谈美。如是名为口中诤,以此诤故无乐受。若人博戏得资财,是为世间微诤事。於净行人起浊心,是名口中大斗诤。如是三十六百千,泥罗浮陀地狱数。五頞浮陀诸地狱,反堕波头摩狱中。以毁圣人致如是,由口意业作恶故。鈥
▲典主部第五
如《问地狱经》及《净度三昧经》云:鈥溩芾ǖ赜幸话偃慕纭O仁鲇髅执λQ致尥跽撸粑彻酰胛尤缟豕舱剑Σ坏校蛄⑹脑福何赜鳌3甲羰巳耍彀偻蛑凇M酚薪嵌韵し揄。蛄⑹脑唬横岬狈钪未俗锶恕E惩跽撸裱致尥跏恰J舜蟪颊撸裰钚⊥跏恰0偻蛑冢畎恰b
又《长阿含经》云:鈥溠指√崮嫌薪鸶丈剑谟醒致尥豕莨懔в裳#ā段实赜吩疲衡溩∮涑牵莨闳蚶铮鹨伞b潱┲缫谷庇写笸熳匀辉谇啊H麸烊牍冢跫牢罚岢龉狻H麸斐龉猓跞牍凇S写笥洌酝跞忍希尺ǹ冢笸嘀4友食瓜拢薏唤估谩J戮够褂氩膳蚕嘤槔帧1酥畲蟪纪芨U撸喔慈缡恰b
《问地狱经》云:鈥準送跽撸粗髁焓说赜阂弧㈠妊拥淠嗬纾⑶竦涞渡剑⒎薪俚浞猩常摹⒎惺旱浞惺海濉㈠仁赖浜诙⒏轻系浠鸪担摺⑻牢降滹焯溃恕⑻热坏涮玻拧⒍裆涓巧剑⒑ň谕趺#┦弧⑴鹊浒ぃ⒁M返湫笊⑻岜〉涞侗摹⒁拇蟮涮ィ濉⒃猛返浔赜⒌涮灒ň谕趺#┦摺⒚淼淝妫恕⒐凵淼溲笸b
又《净度三昧经》云:鈥湼从腥赜饔兄鞯洌环尘呗肌5形骞倜终撸阂徽摺⑾使俳保摺⑺俳粒摺⑻俳恼摺⑼凉俳缴啵逭摺⑻旃俳啤b
《问地狱经》云:鈥溠致尥醭侵髂媳泵妫兄畹赜S腥赵鹿舛幻骶弧Nê诙馑徽铡H嗣帐保幸酢V幸跽撸焉崴酪酰醇吧酢F渥锶顺酥幸跎恚肽嗬绯恰D嗬绯钦撸貉约奶醭牵衷票粘且病#┦侵钭锶宋词茏镏洌簿凼谴ΑG煞缢担嬉登嶂兀艽笮∩怼3舴缢担删妥锶舜殖笾巍O惴缢担删透H宋⑾钢濉b
▲王都部第六
如《起世经》云:鈥湹毖指≈弈希酵猓醒帜ν豕钭〈ΑW莨阏攘в裳F咧厍奖冢咧乩笜J,七重铃网。其外七重多罗行树,周匝围绕。襍色可观,七宝所成。於其四方各有诸门,一一诸门皆有却敌楼橹,台殿、园苑、华池。有种种美果弥满,香风远熏,众鸟和鸣。王以恶业不善果故,於夜三时及昼三时自然有赤融铜汁,在前出生。其王宫殿即变为铁,五欲功德皆没不现。王见此已,怖畏不安,诸毛皆竖,即便出外。若在宫外,即走入内。时守狱者取阎摩王,高举扑之,置热铁地上。其地炽然,极大猛盛,光焰炎赫。扑令卧已,即以铁钳开张其口,赤融铜汁,泻置口中。时阎摩王被烧唇口,次烧其舌,後烧咽喉,复烧大肠及小肠等,次第焦然,从下而出。尔时彼王作如是念:一切众生,以於往昔,身作恶行,口作恶行,意作恶行,并馀众生同作业者,皆受此苦。愿我从今舍此身已,更得身时,但於人间相逢受生,於如来法中当得信解,剃除须发,著袈裟衣,得正信解,从家出家。既出家已,愿得通证,生死已尽,梵行已立,所应作者,皆已作讫,更不复於後世受生。发如是等熏习善念,即於所住宫殿还成七宝。犹如诸天五欲功德现前具足。以三业善,便得快乐。鈥
又《新婆沙论》:鈥溛剩褐畹赜湮怯星槭欠怯星槭看穑喝粢蕴蚕蹈砍跎赜型ν跛撸怯星槭H粢灾种挚嗑哽兜赜泻τ星檎撸欠怯星槭I牟恐尴掠写蟮赜牟恐奚弦嘤斜叩氐赜岸赖赜蛟诠戎校蛟谏缴希蛟诳跻埃蛟诳罩小l垛湃蓿ㄓ斜叩赜⒍赖赜薮蟮赜K哉吆危课ㄉ牟恐奕嗽焐泼屠俗鞫褚喔疵屠氢胖薰省S兴担罕本新抟辔薇叩赜龋鞘艽烤灰倒省N剩喝翕盼薮蟮赜撸酥钣星樵煳藜湟刀仙聘龋膘逗未κ芤焓煲看穑杭挫洞松牟恐尴麓蟮赜堋N剩旱赜星槠湫卧坪危看穑浩湫稳缛恕N剩河镅栽坪危看穑罕顺跎苯宰魇ビ铩a崾芸嗍保涑鲋种质芸嗤瓷酥廖抻幸谎钥闪耍ㄓ许酱唐屏阎b
▲业因部第七
如《十轮经》云:鈥溣形迥孀镂罴瘛:握呶澹抗市纳备改赴⒙藓海苹瞪藕秃仙拢酥炼裥某龇鹕硌V钊缡堑让迥妗H羧遂段迥嬷凶饕灰荒嬲撸坏贸黾沂芫咦憬洹H籼黾遥蚍钢刈铮Ρ髁畛觥H粢延谐黾揖咧钔钦撸挥悠浔拚燃爸钕当铡8从兴闹执笞铮端哪妫父咀铩:握呶模可北僦Х穑敲鄙父咀铩R⒙藓罕惹鹉幔敲耙父咀铩H羧松岵朴敕鸱ㄉ髡拼宋锒弥敲粒父咀铩H羧说辜苹当惹鹕敲粕父咀铩H羧遂洞怂母咀镏蟹敢灰蛔铮韵げ惶鸱ㄖ谐黾摇I枋钩黾遥坏锰芫咦憬洹H羰芫哒撸η畛觥R杂谐黾彝欠ü剩挥Ρ拚认当斩崞渖H缡墙苑父咀铮悄孀镆病S惺歉咀镆嗍悄孀铮惺悄孀锓歉咀铮蟹歉咀镆喾悄孀铩:握呶孀镆嗍歉咀铮咳羧顺黾沂芫咦憬洌眉械溃掀涿敲孀镆喔咀镆病H缡侵谏段医渎芍校η畛觥:握呶咀锓悄孀铮咳羧嗽谖曳ㄖ谐黾遥缡欠卜蛑谏屎ζ涿粢远疽蚨槠涮ィ敲父痉悄孀镆病H粲兴姆缴镆撤缶撸げ挥τ胪怖H粲兄谏斗鸱ㄉ尚模酥谐黾遥酥良了卸髁裟眩酥烈毁剩朔歉咀镆喾悄孀铮敲醵瘢赌孀铩H缡侵谏舨烩慊诔渥锔詹惶狗鸱ㄖ谐黾摇I枋钩黾沂芫咦憬洳换诠撸嗲畛觥:我怨剩坎恍耪ǎ侔耍嫡ㄑ郏鸱ǖ疲先χ郑蹙枞颂於蘩妫殪抖竦馈4硕秩嗣ā⒒裒は褪ィ赜偈僭龀ぁH缡侵疃褚狄眩敲敬笾刈镆病:握呤遣煌歉痉ㄗ铮咳舯惹鸸室噬狈踩耍挥攵。腹释铩l洞怂母局腥舴敢灰蛔铮磺斜惹鹚鞣ㄊ孪げ惶耄姆缴镆澄跃呓韵げ坏霉餐苡谩H坏弁醮蟪家磺腥汗俨挥悠浔拚取⑾当铡⑿谭D酥炼崦J敲咀锾逍韵嘁病:喂拭局刈铮咳羧俗魅缡切校砘得眨殪抖袢ぁW魅缡切校嵌竦栏荆枪拭咀镆病F┤缣瑁渲揽罩校詹辉葑。偌餐兜亍H缡俏迥妫杆闹亟岸种谏倩嫡ǎ贪褪ィ缡堑仁恢肿镏校羧朔敢灰蛔镎撸砘得战远榘⒈堑赜b
又如《正法念经》说:鈥湴⒈堑赜嗲П豆笆蟮赜倬唤佟F渖沓ご笪灏儆裳焖哪嫒怂陌儆裳烊嫒巳儆裳於嫒硕儆裳煲荒嫒艘话儆裳1宋迥嬉等肆儆朗保绞Х啵屎硎闫H缡撬烂穑杏猩患涠浴F渖碛倘绨怂晷《Q致尥跞谎嫣\,系缚其咽,及束两手。头面向下,足在於上,经二千年皆向下行。多烧焰鬘,先烧其头,次烧其身。彼六欲天闻彼阿鼻地狱中气,即皆消散。何以故?以阿鼻狱人极大臭故。鈥
又《观佛三昧海经》云:鈥湻鸶姘⒛眩喝粲兄谏备负δ福钊枇祝魇亲镎撸罩保踊糁洌┤缱呈壳毂矍辏甭浒⒈谴蟮赜小;致尥醮笊骐罚撼杖擞郑∪暝谑朗辈恍⒏改福奥薜馈H杲裆Γ⒈堑赜W魇怯镆眩疵鸩幌帧6庇涓辞锶耍屿断赂裟酥辽细簟>送蛩那Ц糁校苌矶撂省R蝗找灰鼓酥林鼙榘⒈堑赜R蝗找灰贡却搜指√崛赵滤晔〗伲缡鞘倜∫淮蠼佟>呶迥嬲撸淙耸茏镒懵褰佟8从兄谏杆闹亟槭承攀贪凹皇兑蚬涎О闳簦偈椒穑瞪o物,淫泆无道,逼掠净戒诸比丘尼、姊妹、亲戚,不知惭愧,毁辱所亲。造此恶事,此人罪报临命终时,刀风解身,俄尔之间,身如铁华,满十八隔中。一一华八万四千叶,一一叶头身手支节各在一隔。地狱不大,此身不校遍满如此大地狱中,经历八万四千大劫。此泥犁灭,复入东方十八隔中,如前受苦。此阿鼻狱南西北方经十八隔。谤方等经,具五逆罪,破坏僧祇,污比丘尼,断诸善根,如此罪人,具众罪者,身满阿鼻狱,四支复满十八隔中。此阿鼻狱,但烧此狱种种众生。劫欲尽时,东门即开。见东门外,清泉流水,华果林树,一切俱现。是诸罪人从下上走,到上隔中,手攀刀轮,时虚空中雨热铁丸。走趣东门,既至门阃,狱卒罗刹手捉铁叉,逆刺其眼,铁狗啮心,闷绝而死。死已复生,见南门开,如前不异。如是西门北门亦复如是。如此时间,经历半劫。阿鼻狱死,生寒冰中。寒冰狱死,生黑闇处。八千万岁,目无所见,受大虫身,宛转腹行,诸情暗塞,无所解知,百千狐狼牵掣食之。命终之後,生畜生中,五千万身,受鸟兽形。还生人中,聋盲瘖痖,疥癞痈疽,贫穷下贱,一切诸衰以为严饰。受此贱形,经五百身,後复还生饿鬼道中。饿鬼道中,遇善知识诸大菩萨诃责其言:汝於前身无量世时,作无限罪,诽谤不信,堕阿鼻狱,受诸苦恼,不可具说。汝今应当发慈悲心。时诸饿鬼闻是语已,称南无佛,称佛恩力。寻即命终,生四天处。生彼天已,悔过自责,发菩提心。诸佛心光不舍是等,摄受是辈,如罗睺罗;教避地狱,如爱眼目。鈥
故《起世经》世尊说偈言:
鈥溔羧松砜谝庠煲担饕讶腱抖竦乐校缡堑鄙畹赜钗晌访Α>奘б谒辏酪研媵Щ垢椿睿滚鸥鞲飨啾ǘ裕纱酥谏嗌薄H綮陡改钙鸲裥模蚍鹌腥胖冢说冉远楹谏浯κ芸嗉铣恪=趟辛钚扒朔⑸票仄苹担说纫喽楹谏A缴喽窨诙嗤铮肿魅种囟褚担恍奕稚聘溃说瘸杖吮氐比耄洗蟮赜檬芸唷;蛏毖蚵砑爸钆#种衷邮藜χ淼龋⑸敝钼懦嬉侠啵巳说倍楹系赜J兰洳牢废喽嘀郑源吮破饶罩谏倍槌}山地狱中,受於压磨舂捣苦。贪欲恚痴结使故,回转正理令别异,判是作非乖法律,彼为刀剑转所伤。倚恃强势劫夺他,有力无力皆悉取,若作如是诸逼恼,当为铁象所蹴踏。若乐杀害诸众生,身手血涂心严恶,常行如是不净业,彼等当生叫唤处。种种触恼众生故,於叫唤狱被烧煮。其中复有大叫唤,此由谄曲奸猾心。诸见稠林所覆蔽,爱网弥密所沉沦,常行如是最下业,彼则堕於大叫唤。若至如是大叫唤,炽然铁城毛竖处,其中铁堂及铁屋,诸来入者悉烧然。若作世间诸事业,恒多恼乱诸众生,彼等当生热恼处,於无量时受热恼。世间沙门婆罗门,父母尊长诸耆旧,若恒触恼令不喜,彼等皆堕热恼狱。生天净业不乐修,所爱至亲常远离,喜作如是诸事者,彼人当入热恼狱。恶向沙门婆罗门,并诸善人父母等,或复害於馀尊者,彼堕热恼常炽然。恒多造作诸恶业,不曾发起一善心,是人直趣阿鼻狱,当受无量众苦恼。若说正法为非法,说诸非法为正法,既无增益於善事,彼人当入阿鼻狱。活及黑绳及两狱,合会叫唤等为五,热恼大热共成七,阿鼻地狱为第八。此八名为大地狱,严炽苦切难忍受,恶业之人所作故,其中小狱有十六。鈥
▲诫勖部第八
如《起世经》云:鈥湻鸶嬷畋惹穑河腥焓乖陟妒兰洹:蔚任恳焕希。馈S腥朔乓荩刀裥校砘得眨赜小V钍赜撸κ奔蠢矗酥谏裂帜ν跚埃籽裕捍笸酰说戎谏粼谌思洌菀葑皂В簧迫担窭瓷恕Nㄔ复笸跎平淌局M跷首锶耍喝晡羧思洌谝惶焓梗平淌救辏期鹑辍F竦貌患鱿稚看鹧裕捍筇欤沂挡患M踔馗嫜裕喝昶癫患松硎保蜃鞲九蜃髡煞颍ダ舷嘞郑萋浞祝し艋褐澹邳d遍体,状若胡麻,膊伛背曲,行步跛蹇,足不依身,左右倾侧,颈细皮宽,两边垂缓,犹若牛胡,唇口乾枯,喉舌燥涩,身体屈弱,气力绵微,喘息出声,犹如挽锯,向前欲倒,恃杖而行,盛年衰损,血肉消竭,羸瘦尫弱,趣来世路,举动沈滞,无复壮形,乃至身心恒常战掉,一切支节瘦懈难摄。汝见之不?答言:大天,我实见之。时王告言:汝愚痴人无有智慧。昔日既见如是相貌,云何不作如是思惟:我今具有如是老法,未得远离,可作善业,使我长夜利益安乐。彼人复答言:大天,我实不作如是思惟,以心纵荡行放逸故。王又告言:汝愚痴人不修善业,当具足受放逸之罪。此之苦报非他人作,是汝自业,今还聚集,自受报也。
尔时阎摩王第二诃之告言:诸人岂不见第二天使世间出耶?答言:大天,我实不见。王复告言:汝岂不见昔在世间作人身时,若妇女身若丈夫身,四大和合,忽尔乖违,病苦所侵,缠绵困笃,或卧大小床上,粪尿污秽,宛转其中,不得自在,眠卧起坐,仰人扶侍,洗拭抱持,与饮与食,一切须人。汝见之不?彼人答言:大天,我实见之。王复告言:痴人!汝见如是,云何不思:我今亦有如是之法,未离患法。可作善业,令我当来长夜得大利益,大安乐事。彼人答言:不也。我实不作如是思惟,以懈怠心行放逸故。王告:痴人!汝既懒惰不作善业,受此恶报,非他人造,还自受报。
尔时阎摩王第三诃之语言:汝愚痴人,汝昔作人时,岂可不见第三天使世间出耶?答言:大天,我实不见。王复告言:汝人间时,岂不复见若妇人身,若丈夫身,随时命终,置於床上,以杂色衣而蒙覆之,将出聚落,斗帐轩盖种种庄严。眷属围绕,举手散发,灰土坌头,极大悲恼,号咷哭泣,举声大叫,椎胸哀恸,酸哽楚切。汝悉见不?答言:大天,我实见之。时王告言:痴人!汝昔既见如此,何不思惟:我亦有死,未得免离。今宜作善,为我长夜,得大利益。彼人答言:大天,我实不作如是思惟。何以故?以放逸故。时王告言:汝既放逸,不作善业,自造此恶,非他人造。得此果报,汝还自受。以此三使教示诃责已,敕令将去。时守狱者,即执罪人两足两臂,以头向下,以足向上,遥掷置於诸地狱中。鈥
夫拥其流者,未若杜其源;扬其汤者,未若扑其火。何者?源出於水,源未杜而水不穷;火沸於汤,火未扑而汤讵息。故有杜源之客,不拥流而自乾;扑火之宾,不扬汤而自止。类斯而谈,可得详矣。厌其果者,未若绝其因;怖其苦者,岂若惩於恶。因资於果,因未绝而果不穷;恶生於苦,恶未惩而苦讵息。故使绝因之士,不厌果而自亡;惩恶之贤,不怖苦而自离。凡百君子,书而诫欤!
颂曰:
生来死还送,日往复月旋。弱丧昏风动,流浪逐物迁。愚戆失正路,漂没入重渊。一坠幽暗处,万劫履锋鋋。六道旋环苦,三业未曾全。随流无人救,凄伤还自怜。归诚观像物,方知虚妄筌。苦海深何趣,思登般若船。
▲感应缘(略引七验)晋居士赵泰晋沙门支法衡赵居士石长和
汉函谷鬼庐江县哭吐蕃国镬汤唐柳智感判地狱
晋赵泰,字文和,清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉,公府辟不就。精思典籍,有誉乡里。尝晚乃膺仕,终於中散大夫。泰年三十五时,尝卒心痛,须臾而死。下尸於地,心煖不已,屈伸随人。留尸十日,平旦喉中有声如雨,俄而稣活。说:初死之时,梦有一人,来近心下。复有二人乘黄马,从者二人,夹扶泰掖,径将东行,不知可几里。至一大城,崔嵬高峻,城色青黑,状锡。将泰向城门入,经两重门,有瓦屋可数千间。男女大小亦数千人,行列而立。吏著皂衣,有五六人,条疏姓字,云:当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女一时俱进。府君西向坐简视名簿讫,复遣泰南入黑门。有人著绛衣,坐大屋下,以次呼名。问生时所事,作何罪?行何福善?谛汝等辞以实言也。此恒遣六部使者常在人间,疏记善恶,具有条状,不可得虚。泰答:父兄仕宦皆二千石。我少在家,修学而已,无所事也,亦不犯恶。乃遣泰为水官监作使,将二千馀人,运沙裨岸,昼夜勤苦。後转泰水官都督,知诸狱事。给泰马兵,令案行地狱。所至诸狱,楚毒各殊。或针贯其舌,流血竟体;或被头露发,裸形徒跣,相牵而行。有持大杖,从後催促。铁床铜柱。烧之洞然。驱迫此人,抱卧其上,赴即焦烂,寻复还生。或炎炉巨镬,焚煮罪人,身首碎坠,随沸翻转。有鬼持叉,倚于其侧。有三四百人立于一面,次当入镬,相抱悲泣。或剑树高广,不知限量。根茎枝叶,皆剑为之。人众相訾,自登自攀,若有欣竞。而身首割截,尺寸离断。泰见祖父母及二弟在此狱中,相见涕泣。泰出狱门,见有二人赍文书来,语狱吏言:有三人,其家为其於塔寺中悬幡烧香,救解其罪,可出福舍。俄见三人自狱而出。已有自然衣服,完整在身。南诣一门,云名开光大舍。有三重门,朱采照发。见此三人即入舍中,泰亦随入。前有大殿,珍宝周饰,精光耀目,金玉为床。见一神人,姿容伟异,殊好非常,坐此座上,边有沙门,立侍甚众。见府君来,恭敬作礼。泰问:此是何人,府君致敬。吏曰:号名世尊,度人之师。有顷令恶道中人,皆出听经。时云:有百万九千人,皆出地狱,入百里城。在此到者,奉法众生也。行虽亏殆,尚当得度。故开经法,七日之中,随本所作善恶多少,差次免脱。泰未出之顷,已见十人昇虚而去。出此舍,复见一城,方二百馀里,名为受变形城。地狱考治已毕者,当於此城,更受变报。泰入其城,见有土瓦屋数千区,各有坊巷。正中有瓦屋高壮,栏槛采饰。有数百局吏,对校文书,云:杀生者当作蜉蝣,朝生暮死;劫盗者当作猪羊,受人屠割;淫泆者作鹤鹜獐麋;两舌者作鸱枭鸺留?;捍债者为驴骡牛马。泰案行毕,还水官处。主者语泰:卿是长者子,以保罪过而来在此?泰答:祖父兄弟皆二千石。我举孝廉,公府辟不行,修志念善,不染众恶。主者曰:卿无罪过,故相使为水官都督。不尔,与地狱中人无以异也。泰问主者曰:人有何行,死得乐报?主者言:唯奉法弟子,精进持戒,得乐报,无有谪罚也。泰复问曰:人未事法时,所行罪过,事法之後得除以不?答曰:皆除也。语毕,主者开藤箧,检泰年纪,尚有馀算三十年在,乃遣泰还。临别,主者曰:已见地狱罪报如是,当告世人,皆令作善。善恶随人,其犹影响,可不慎乎!时亲表内外候视泰五六十人,同闻泰说。泰自书记,以示时人。时晋太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟延请僧众,大设福会。皆命子孙改意奉法,课劝精进。时人闻泰死而复生,多见罪福,互来访问。时有太中大夫武城孙丰、关内侯常山郝伯平等十人,同集泰舍,款曲寻问。莫不惧然,皆即奉法也。
晋沙门支法衡,晋初人也。得病旬日,亡经三日而稣活。说死时有人将去,见如官曹舍者数处,不肯受之。俄见有铁轮,轮上有铁爪,从西转来,无持引者,而转驶如风。有一吏呼罪人当轮立,轮转来轹之,翻还如此,数人碎烂。吏呼衡道人来当轮立,衡恐怖自责,悔不精进,今当此轮乎!语毕谓衡曰:道人可去。於是仰首见天有孔,不觉倏尔上升。以头穿中,两手搏两边,四向顾视,见七宝宫殿及诸天人。衡甚踊跃,不能得上,疲而复还下。所将衡去人笑曰:见何等物,不能上乎!乃以衡付船官,船官行船,使为柂工。衡曰:我不能持柂。强之。有船数百,皆随衡後。衡不晓捉柂,跄沙洲上。吏司推衡:汝道而失,以法应斩。引衡上岸,雷鼓将斩。忽有五色二龙,推船还福吏乃原衡罪,载衡北行,三十许里,见好村岸,有数万家,云是流人。衡窃上岸。村中饶狗,互欲啮之。衡大恐惧,望见西北有讲堂,上有沙门甚众。闻经呗之声,衡遽走趣之。堂有十二阶,衡始蹑一阶,见亡师法柱踞胡床坐。见衡曰:我弟子也,何以而来?因起临阶,以手巾打衡面曰:莫来!衡甚欲上,复举步登阶,柱复推令下,至三乃止。见平地有井一口,深三四丈,砖无隙际。衡心念言!此井自然。井边有人谓曰:不自然者,何得成井。虽见法柱,故倚望之,谓衡:可复道还去,狗不啮汝。衡还水边,亦不见向来船也。衡渴欲饮水,乃堕水中,因便得稣。於是出家,持戒菜食,昼夜精思,为至行沙门。比丘法桥,衡弟子也。
赵石长和者,赵国高人也。年十九时,病一月馀日亡。家贫未能及时得殡殓,经四日而稣。说:初死时,东南行,见二人治道,在和前五十步。和行有迟疾,二人治道亦随缓速,常五十步。而道之两边棘刺森然,皆如鹰爪。见人甚众,群走棘中,身体伤裂,地皆流血。见和独行平道,俱叹息曰:佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼,可数千间。有屋甚高,上有一人,形面壮大,著皂袍四缝,临窗而坐。和拜之。阁上人曰:石君来耶!一别二千馀年。长和尔时意中便若忆此别时也。和相识有冯翊牧孟丞夫妻,先死已积年岁。阁上人曰:君识孟丞不?长和曰:识。阁上人曰:孟丞生时不能精进,今恒为我司扫除之役。孟丞妻精进,居处甚乐。举手指西南一房曰:孟妻在此也。孟妻开窗见和,厚相慰问,遍访其家中大小安否消息,曰:石君还时,可更见过,当因附书也。俄见孟丞执帚提箕,自阁西来,亦问家消息。阁上人曰:闻鱼龙超精进为信,尔何所修行?长和曰:不食鱼肉,酒不经口,恒转尊经,救诸疾痛。阁上人曰:所传不妄也。语久之间,阁上人问都录主者,审案石君名录,勿谬滥也。主者案录云:馀三十年命在。阁上人曰:君欲归不?和对曰:愿归。乃敕主者以车骑两吏送之。长和拜辞,上车而归。前所行道更有传馆,吏民饮食储跱之具。倏忽至家,恶其尸臭,不欲附之,於尸头立。见其亡妹於後推之,踣尸面上,因得稣活。道人支法山时未出家,闻和所说,遂定入道之志。法山者,咸和时人也。(右三人出《冥祥记》。)
汉武帝东游,未出函谷关,有物当道,其身数十丈,其状像牛,青眼曜睛,四足入土,动而不徙,百官惊惧。东方朔乃请以酒灌之,灌之数十斛,而怪物始消。帝问其故,答曰:此名为患,忧气之所生。此必是秦家之狱地,不然则是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘忧,故能消之也。帝曰:吁!博物之士,至於此乎。
庐江皖枞阳二县境上,有大青小青黑。居山野之中,时闻有哭声,多者至数十人,男女大小如始丧者。邻人惊骇,至彼奔赴,常不见人。然於哭地必有死丧。率声若多,则为大家;声若小者,则为小家。(右二事出《搜神传记》。)
王玄策《行传》云:鈥溚罗髂嫌幸挥咳降赜砍黾に旄呶辶撸跞龋笕饧词臁F铣逄欤袼破怼S幸焕贤罗疲菏昵埃渌霞ぃ呤耪桑皇及ⅰS幸蝗顺寺碇鹇梗备叭小W源艘牙矗桓锤哂浚惺笔奔撕」怯砍觥4箽鄄妓媵Ъ蠢谩;蛎焯馈4巳鞅绷呤铮幸蝗淙嚷缘取J笔笔⒎校笕衾咨V钚∪拢匀弧=翊苏鸬┲畲Γ嘤形绿馈W即艘嗍秋焯馈9省端姆致伞废挛姆鹧裕和跎岢潜庇腥忍溃拥赜欣础3醭錾跞龋崃髦猎洞ι岳洹N锈潘嗪停岳湟病b潱ㄓ掖艘蝗顺觥段鞴贰#
唐河东柳智感,以贞观初为长举县令。一夜暴死,明旦而稣。说云:始忽为冥官所追,至大官府。使者以智感见已,谓感曰:今有一官阙,故枉君任之。智感辞以亲老,且自陈福业,未应便死。王使勘之籍,信然。因谓曰:君未当死,可权判录事。智感许诺谢,吏引退至曹。曹有五判官连坐,感为第六。其厅事是长官人坐。三间各有床,案务甚繁拥。西头一坐处无判官。吏引智感就空坐,群吏将文书簿帐来,取智感署,置於案上,而退立阶下。智感问之,对曰:气恶逼公。但遥以案中事答。智感省读,其如人间者,於是为判句文。有顷食来,诸判官同食。智感亦欲就之,诸判官曰:君既权判,不宜食此。感从之竟不敢食。日别吏送智感归家,稣而方晓。自归家中,日暝,吏复来迎。至彼而旦,故知幽显昼夜相反矣。於是夜判冥事,昼临县职,遂以常。岁馀,智感在冥曹,因起至厕,於堂西见一妇女,年三十许,姿容端正,衣服鲜明,立而掩涕。智感问:是何人?答曰:妾是兴州司仓参军之妇也,摄来此,方别夫子,是以悲伤。智感以问吏,吏曰:官摄来有所案问,且以证其夫事尔。智感因谓妇人曰:感,长举县令也。夫人若被勘问,幸自分疏,无为牵引司仓,俱死无益。妇人曰:诚不愿引之,恐官相逼耳。感曰:夫人幸勿相牵,可无逼迫之虑。妇人许之。既而智感还州,先问司仓:妇有疾否?司仓曰:吾妇年少无疾患。智感以所见告之,说其衣服形貌,且劝令作福。司仓走归家,见其妇在机中织,无患也。不甚信之。後十馀日,司仓妇暴疾死。司仓始惧而作福禳之。又兴州官二人考满当赴京选,谓智感曰:君判冥道事,请问吾选得何官?智感至冥曹,以某姓名问小录事。录事曰:名簿并封在石函中,检之二日,方可得报。及期来报,仍具二人今年所得官名号。智感以报二人。二人至京选,吏部拟其官,皆与报不同。州官闻之,以语智感。後问小录事,覆检簿云:定如所检不错也。既而选人过门下,门下审,退之吏部,重名,果是冥簿检报者。於是众咸信服。智感每於冥簿见其亲识名状及死时日月,报之,使修福,多得免。智感权判三年,其部吏来告曰:已得隆州李司户授正官,以代公,不复判矣。智感至州,因告李刺史。李德凤遣人往隆州审焉,其司户已亡。问其死日,即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感领囚送京,至凤州界,囚四人皆逃。智感忧惧,捕捉不获,夜宿於传舍。忽见其故部吏来告曰:囚尽得矣。一人死,三人在南山西谷中,并已擒缚,愿公忽忧。言毕辞去。智感即请人兵入南山西谷,果得四囚。囚知走不免,因来拒抗。智感格之,杀一囚,三囚受缚,果如所告。智感今在南任慈州司法。光禄卿柳亨为临说之。亨为邛州刺史,见智感,亲问之。然御史裴同节亦云:见数人说如此尔。(右一验出《冥报记》。)
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