《法苑珠林》卷十
△纳妃部第九(此别六部)
▲述意部第一
夫法身无形,随应而现。机缘万途,故化迹非一。或离欲而受道,或处染而现权。若不示其纳妃,凡识谤非人种。虽示五欲之境,不坏一心之志。故历王城之四门,衰老病死之八苦,乃自嗟曰:人生若此,在世何堪!脱屣寻真,其於斯矣!故《维摩经》曰:鈥溝纫杂城#崃钊敕鸬酪病b
▲灌带部第二
依《因果经》云:鈥溙幽甏螅竿蹼废骡殴瘁岫掳巳展嗵佣ィ钥衫醇⑽印k芳戎烈眩罟跫叭撼嫉戎潦辈⒔栽萍戳⑻樱糯蠛瓒鳌b
长安西明寺道宣律师者,德镜玄流,业高清素,精诚苦行,毕命终身。早得从师五十馀年,栖遑问道,志在住持。但一事可观,资成三宝,缀缉仪范,百有馀卷。结集高轨,属有深旨。粤以大唐乾封二年仲春之节,身在京师城南清宫故净业寺,逐静修道。年至桑榆,气力将衰。专念四生,又思三会。忽以往缘,幽灵顾接,病渐瘳降。励力殷仰,遂感冥应。时有诸天四王臣佐至律师房门,似人行动,蹀足出声。律师问言:是谁?答言:弟子张琼。律师又问:何处檀越?答言:弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子,英略神武,各御邦都。所统海陆,道俗区分,持犯界别。并亲受佛教护持善恶,使遗法载隆,积殖其功也。依经即是护世四王南方毗留离王之子,常加守卫,不徒设也。律师又问:檀越既不遗德劣,故来相看,何故门首不入?答云:弟子不得师教,不敢辄入。律师云:愿入就座。入已,礼敬伏坐。律师又问:檀越既笃信三宝,又受佛嘱护持,善来相看,何不现形?答言:弟子报身与馀人别,光色又异,惊动众心。共师言论足得,不劳现身。律师又问:贫道入春已来,气力渐弱,医药无效,未知报命远近?答云:律师报欲将尽,无烦医药。律师又问:定报何日?答云:何须道时,但知律师不久报尽,生第四天弥勒佛所。律师又问:同伴是谁?答云:弟子第三兄张玙,通敏超悟,信重释宗,撰《祇洹图经》百有馀卷,烈峙天宫,无闻地府。律师承此告及,踊思寻之,请述用开道俗。又有天人韦琨,亦是南天王八大将军之一臣也。四天王合有三十二将,斯人为首。生知聪慧,早离欲尘,清净梵行,修童真业。面受佛嘱,弘护在怀。周统三洲,住持为最。亡我亡瑕,殷忧於四部;达物达化,大济於五乘。所以四有佛教,互涉颓纲。僧像阽危,无非扶卫。屡蒙展对,曲备嘉猷。叹律师缉叙馀风,圣迹住持,删约撰集。於是律师既承灵属,扶疾笔受,随闻随录,合成十卷。律师忧报将尽,复虑天人将还,笔路苍茫,无瑕馀事。文字亦复疏略,但究圣意,不存文饰。所有要略住持教迹不决者,并问除疑,以启心惑。合有三千八百条,勒成十篇。一、叙结集仪式。二、叙天女偈颂。三、叙付嘱舍利。四、叙付嘱衣钵。五、叙付嘱经像。六、叙付嘱佛物。七、叙结集前後。第八、第九。(此二不成,阙於名字。)十、叙住持圣迹。律师既亲对冥传,躬受遗诰,随出随欣,耳目虽倦,不觉劳苦。但恨知之不早,文义不周。今依天人所说,不违三藏教旨,即皆编录。虽闻天授,还同佛说。始从二月,迄至六月,日别来授,无时暂间。至冬初十月三日,律师气力渐微。香幡遍空,天人圣众,同时发言:从兜率天来请律师。律师端坐,一心合掌,敛容而卒。临终,道俗百有馀人,皆见香华迎往昇空。律师是余同学,昇坛之日,同师受业。虽行殊薰莸,好集无二。若见若闻,随理随事,捃摭众记,简略要集,编录条章,并存遗法,住持利益也。
尔时有四天王白宣律师:如来临涅槃时,与人天大众在于香山顶阿耨达池南牛头精舍住,告大迦叶:汝将须菩提在须弥山顶,吹大法螺,召集十方十地诸菩萨及声闻僧、百亿梵释及四天王等,亦召十方诸佛来集香山。迦叶随教,大众云集。尔时世尊跏趺而坐,入金刚三昧定。大地六种震动。又放眉光,遍照大千,经于七日。大众咸疑,不知何缘。世尊从三昧起,熙怡微笑,告诸大众言:我初踰城,始出宫门外,有揵闼婆王将领部族,奏百千天乐,来至我所。即问我言:欲往何所?我答言:欲求菩提。彼语我言:汝定成正觉。有拘留孙佛欲入涅槃时,付嘱我金瓶,瓶中有宝塔,盛七宝印,黄金印有二,白银印有五,将付悉达,常使我护。若成正觉时,我寻来至。依言受瓶已,不久成道。大梵天王与地神坚牢,於菩提树南,以黄金白玉造大金刚坛,众宝庄严。尔时揵闼婆王白十方佛言:我见过去佛初成道时,咸升金刚坛,金瓶盛水,用灌佛顶,成就法王位。今见释尊始得菩提,亦如前佛昇金刚坛。我闻山王下七重清海内有八功德水,往古诸佛欲昇法王位,皆登金刚坛,用水灌顶。我自往取,欲灌释迦顶。彼揵闼婆王开瓶出印塔,将瓶取水。尔时十方诸佛命我昇坛,我即绕坛三匝,从于南面上,西转而北住,至于坛中心,自敷尼师坛,礼十方佛。诸佛命我坐,入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龙王:汝往大海底宝马王洲上频伽罗山顶,彼有大岩窟,名为金刚藏。用贮轮王锺及贮法王锺,皆用黄金作,七宝白玉用填其上。诸佛出世,皆用千锺灌顶之上;轮王出世,亦千锺灌。汝持佛锺来,不用轮王者,即盛八功德水以灌释迦。尔时龙王承佛教已,即取金锺,以授十方佛。诸佛受已,命揵闼婆王:汝持彼水来,泻我金锺内。诸佛受已,地为六种震动,十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中叹佛宝功德。我从三昧起,亦放眉光,共诸佛光合成一宝盖,遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业报,盖中悉现。而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金坛,又礼十方佛。时十方诸佛又告和修龙王,往频伽山顶。彼山有窟,藏诸佛座及轮王座,皆用黄金作之,如须弥山。佛座九龙绕之,轮王座五龙绕之。令法王登位时座。于时十方诸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座来,至于金坛上。诸佛命我坐,我即依言便却踞坐。时十方诸佛以金锺盛水,用灌我顶。诸佛灌已,次及四王、帝释、魔、梵次第灌之。我灌顶已,得净三昧无量佛法,一时皆现。地又大动,百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各执天乐,奏佛成道曲。而诸乐器中皆放光明,说六波罗蜜。时揵闼婆王将前七宝印来授十方佛,诸佛受印,以印我面七窍。佛又告我言:今印汝七窍,令具七觉分。最初印面门,为拣择烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黄金印用授十方诸佛。诸佛受已,即印我胸三处。由获法印故,证得三空智,解了诸佛法。次持白银印,又授十方佛。诸佛受已,即印我顶及以手足。既得印已,证成无漏智,具五分法身。诸佛印竟,咸舒金色手以摩我顶。我得摩已,证百千三昧,得千法明门。斯等诸佛法,我已久证。为诸众生故,示同轮王相,又示希瑞相。我顶及手足皆放五色光明,一一光中具百千楼观。我诸分身佛并在楼观中,皆如我受印,登大法位。我自成道来,常持此瓶塔,未曾示汝等,今时方现。又佛告普贤大士,开瓶出宝塔。依命出塔已,在世尊前立。世尊起礼塔已,塔门自开,中有真珠观,其数十三万。观别成一印,并金叠毗尼,还有十三万。中有五比丘入于灭尽定。佛告文殊:汝取我法角,黄金为扣,至彼比丘所吹我出世曲及起深定曲。比丘闻乐音,寻从定起,问文殊师利:今何佛兴世耶?答曰:此贤劫中第四释迦佛。比丘又言:我是拘留孙佛声闻大弟子。彼涅槃时,令我住此塔内,守护诸印等,乃至楼至佛,方始涅槃。尔时比丘即从座起,遥礼世尊。问讯起居已,又告文殊:彼佛敕我,释迦临涅槃时,汝於诸印中取二十三印将付释迦佛。灭度之後,所有遗教,彼时众生垢重邪见,不持禁戒。诸天龙神皆不拥护,令诸四部无有威德。我留此印与释迦文佛,令大菩萨於後世中将二十三印遍印遗法。印彼四部无有毁犯。若乐读诵经者印彼人口,无有遗忘。若修定人行直心者,并用印之,令彼终後,尸形不坏,或有光明。诸恶众生见如上瑞,皆生欣重心。说是语已,塔门还自闭之。
▲求婚部第三
如《佛本行经》云:鈥湺碧咏ハ虺こ桑聊晔拧J本环雇跷短釉烊钡睿阂徽吲睿阅饴《坏诙沟睿阅庀氖睿坏谌械睿媚獯呵铩l夺嵩肮阍斐靥ǎ暂V谌俗骼郑媸笔涛溃豢删叱隆>环雇醺匆涮映跎保嗍λ酵蛹俏滞酰醇浅傻馈W骱畏奖悖畈怀黾遥蒙芡跷唬渴妥灞ㄍ酰航竦彼傥颖鹪旃遥钪畈膳槔帧J窃蛱硬簧岢黾摇6蒂恃裕
阿私陀所记,决定无移动。诸释劝立殿,望使不出家。
王复语释种言:汝等当观谁女堪与太子为妃?尔时五百释种各各唱言:我女堪为作妃。王复筹量:忽取他女,脱不称可,则成违负。若语太子,终不可道。复更思惟:可以杂宝作无忧器,持与太子,令施诸女。密使观察,看太子眼目瞻瞩在谁,即聘作妃。王即於迦毗城振铎唱言:从今已去,至七日来,我太子欲见诸释女,施与一切杂宝种种玩弄无忧之器。尔时一切诸女庄严其身,来集宫门,欲见太子。以太子威德大故,不敢正看,但取宝器,各各低头,速疾而过。宝器尽已,最後一女,波私吒族释种大臣摩诃那摩,其女名为耶输陀罗,前後侍从围绕而来。遥见太子,峨峨注睛,举其雅步,瞻观直眄,目不斜窥,渐进前趋,来迎太子,如旧相识,曾无愧颜。即白太子:可与我宝!太子报言:汝来既迟,皆悉施荆女复白言:我有何过,汝今欺我,不与宝器?太子答言:我不欺汝,但汝不及。是时大指边有一所著印环,价直百千,从指脱与。耶输白言:我於汝边,可止直尔许物耶?太子报言:我之所著,自馀璎珞,任意所龋女复白言:我今岂可剥脱太子,止可庄严太子。作此语已,心不欢喜,即回还去。尔时世尊成佛已後,尊者优陀夷而白佛言:云何如来将身一切无价璎珞脱持施与耶轮陀罗,不能令彼心喜?佛告优陀夷言:至心谛听,我当说之。优陀夷言:愿为我说。尔时佛告优陀夷言:我念往昔无量世时,迦尸罗国内波罗柰城,时有一王,信邪倒见,而行治化。彼王有子,造少罪愆。父王驱摈,令出国界。渐渐行至一天祠中,共妇相随,居停而祝食粮罄尽,王子游猎,杀捕诸虫,以用活命。所猎之处,见一鼍虫,趁而杀之。即剥其皮,内水中煮。其欲向熟,汁便竭荆是时王子语其妇言:肉未好熟,卿更取水。彼王子妇,即便取水。妇去已後,王子饥急,不能忍耐,即食鼍肉,一切悉尽,不留片残。时王子妇,取水回还,问其夫言:此中鼍肉,今在何处?王子报言:鼍忽然还活,今已走去。其妇不信,何忽如是,鼍肉已熟,云何能走。妇心不信而意思念:必是我夫饥急食尽,诳我言走。情怀瞋恨,心常不欢。於後数年,其父命终。时诸大臣,即迎王子,灌顶为王。既作王已,所得众宝,皆悉与妃。其妃不悦,王语妃言:何故颜容不悦。其夫人即说偈以报王言:
最胜大王听,往昔游猎时,执箭或持刀,射杀野鼍死,剥皮煮欲熟,遣我取水添,食肉不留残,而诳我言走。
佛告优陀夷:此汝当知,尔时王者,我身是也。其王后者,今耶输是也。我於尔时少许犯触,犹今不喜。鈥
又《佛本行经》云:鈥湺贝蟪寄悄短右磺屑家帐っ钪悄埽钗鲜祝魇茄裕何┰柑邮芪意慊凇N异断仁蔽窖蕴硬唤舛嘀旨家眨钗倚囊桑患夼搿N医褚阎甘芪遗靡晕6碧诱剂技占凹奘保谱约易识炀呃瘛3执笸跏疲笸跬糜梢渫勇蕖R灾铊笞掀渖怼S指垂参灏俨膳嗨娑∪牍蚕嘤槔郑芪逵帧J枪仕蒂恃裕
耶输陀罗大臣女,名闻盖国远近知。占卜吉日取为妃,迎将来入宫殿内。太子共其受欲乐,欢娱从逸不知厌。犹如天上憍尸迦,共彼舍脂夫人戏。鈥
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世人皆取我之粪,持用涂地为清净。是故端正贤牸虎,应当取我以为夫。是时牸虎向彼牛王说偈答言:
汝项斛领甚高大,止堪驾车及挽犁。云何将此丑身形,忽欲为我作夫主。是时复有一大白象向於牸虎而说偈言:
我是雪山大象王,战斗用我无不胜。我既有是大威力,汝今何不作我妻。是时牸虎复以偈答彼白象言:
汝若见闻师子王,胆詟惊怖驰奔走。遗失屎尿狼藉去,云何堪得为我夫。尔时彼中有一师子,诸兽之王,向彼牸虎而说偈言:
汝今观我此形容,前分阔大後纤细。在於山中自恣活,复能存恤馀众生。我是一切诸兽王,无有更能胜我者。若有见我及闻声,诸兽悉皆奔不祝我今如是力猛壮,威神甚大不可论。是故贤虎汝当知,乃可为我作於妇。
时彼牸虎向师子而说偈言:
大力猛勇及威神,身体形容悉端正。如是我今得夫已,必当顶戴而奉承。
尔时佛告优陀夷言:汝优陀夷,应当悟解。彼时师子诸兽王者,即我身是。时彼牸虎者,今瞿多弥释女是也。时彼诸兽,现今五百释童子是。当於彼时,其瞿多弥已嫌诸兽,意不愿乐,闻我说偈,即作我妻。今日亦然,舍诸释种五百童子。既嫌薄已,取我为夫。鈥
又《因果经》云:鈥準碧又聊晔撸跫畛级惨檠裕盟骰椤S幸皇椭制怕廾牛悄ΑF淙擞信渫勇蓿杖荻苏厦髦腔郏筒殴耍死癖妇佟S腥缡堑拢仕魑L铀淠晌缓阌脲凶∽裕丛惺浪字猓揿邸b
又《普曜经》云:鈥準敝盍κ渴椭殖ふ咂敉酰喝籼幼鞣穑鲜ネ踔帧M踉唬汉嗡杏衽擞胩游R匀ǚ奖悖畹笔灾J股瞎そ沉⒍私鹣瘢允槲淖郑说乱澹缥崴鳎苡ζ付M醺孀笥诣笾荆脲纫奈拦檎爸苄小6靡挥衽挥塘嘤衽Γ侵凑仁椭峙阋摹<悠嬉觳攀酰耘阋奈渝S帜晔撸跷慑<鹧∈В钺嵋慌霍靡模苏谝唬褚灞妇伲窃蛩廾艋病K淠晌枚唤印8救饲橛懈浇摹L釉唬喝耆矗∪擞袥@垢,必汙此亵。妇不敢近。诸女咸疑太子不男,太子以手指妃腹曰:却後六年,尔当生男。遂以有娠。鈥
又《五梦经》云:鈥溙佑腥浩腥感睁年际希巧嵋某ふ吲3ふ呙猓涓久琶鳌8揪咏叱牵保战唬琶髡掌浼夷诮悦鳎蛄⒆种囊摹#ù嗽泼髋#┘词翘拥谝诲病5诙拊疲矗嗝洹F涓该剖┏ふ摺#ò础度鹩Α贰ⅰ侗酒稹贰ⅰ渡迫ā分诰啊吨嵌嚷邸凡⒃疲郝薏T罗是第二耶输生。依《五梦》、《十二游经》等云第一妃生。《十二游经》前无如是,复阙流通,恐是西方诸罗汉别集释。前卷已会之。)第三妃名鹿野,其父名释长者。太子以三妃故,白净王为立三时殿。(依西方一年立为三时:春、夏、冬。不别立秋。用四月为一时,故云三时殿也。)殿别有二万采女,以娱乐太子。太子不出家时,身作转轮王,别名遮迦越王。(此云飞行皇帝)。鈥
▲疑谤部第四
如《智度论》云:鈥溒腥卸蛉耍阂幻九怯衽辉小6渫勇蕖F腥黾遥褂腥搜裕禾映黾遥蔚糜猩铮瑳@辱我门释种。欲以火坑焚烧母子。耶输自恨无事,立大誓言:我若邪行,其腹内儿,愿母子随火消化。耶输发此愿已,即投火坑。於是火灭,母子俱存。火变莲池,母处华座。知实不虚,後生儿似菩萨身。父王大喜,作百味欢喜丸奉佛。佛变五百比丘皆如佛身。罗睺持丸与佛钵中,方验不虚。鈥
又《大善权经》云:鈥溡善腥悄校腔泼牛誓肾囊氖褪现B拊旗短毂涿换挥筛改负匣岫小b
又《佛本行经》云:鈥湺蹦^波提共彼释女耶输陀罗将罗睺罗广办供具,赍持杂物,诣彼神所。其神名曰卢提罗迦。从神作名,其苑亦名卢提罗迦。於彼苑中,菩萨往昔在家之日,恒於彼苑,按摩游戏。彼苑内有一大石,菩萨往日於上坐起。耶输陀罗释种之女,当於尔时将罗睺罗卧息彼石。於後捉石掷著水中,遂立誓言:我今安誓,如实不虚,唯除太子,更无丈夫共行彼此。我所生儿,实是太子体胤之息。是不虚者,今此大石,在於水上,浮游不没。时彼大石,如彼安誓,在於水上,遂即浮泛。如芭蕉叶,浮於水上,不沈不没,亦复如是。於时大众见闻此已,生希有心,欢哗啸调,踊跃无已,叫唤跳踯,歌舞作唱,旋裾舞袖。又作种种音声伎乐。更为罗睺罗作其生日。耶输陀罗生息之时,是罗睺罗阿修罗王捉蚀其月,於刹那顷,暂捉还放。是故立名罗睺罗。可喜端正,诸人见者,莫不欢悦。肤体黄白,如真金色。然其头顶犹如伞盖。其鼻高隆,犹如鹦鹉。两臂脩?庸,下垂过膝。一切支节,无有缺减。诸根完具,莫不充备。鈥
▲胎难部第五
如《佛本行经》云:鈥溒渎薏T罗,如来出家六年已後始出母胎。如来还其父家之日,其罗睺罗年始六岁。问曰:何故罗睺处在母胎六年不出?答曰:罗睺往昔为王,将彼仙人入苑,六日不出。故在母胎,止住六岁。大意同前。问:何故其母耶输六年怀胎?答:故《本行经》云:佛言:汝诸比丘,我念往昔过无量世,有一群牛,在於牧所。其牛主妻,自将一女,往至牛群,构取乳酪。所将二器,并皆盈满。其器大者遣女而负,其器小者身自担提。至其中路,语其女言:汝速疾行,此间路崄,有可怖畏。尔时彼女语其母言:此器大重,我今云何可得速疾?其母如是再三语:汝速疾行,今此路中,大有恐怖。尔时彼女而作是念:云何遣负最大器,更复催促,遣令急行?其女因此便生瞋恚,而白母言:母可且兼将此乳器,我今暂欲大小便耳。而彼母取此大器,负担行已。其女於後徐徐後行。尔时彼母兼负重担,遂即行至六拘卢舍。尔时佛告诸比丘言:汝等若有心疑,彼女有瞋恚心,乃遣其母负重行六拘卢舍者,莫作异见,耶输陀罗释女是也。既於彼时遣母负重,行其道路六拘卢舍。由彼业障,在於生死烦恼之内,受无量苦。以彼残业,今於此生怀胎六岁。鈥潱ㄒ嘤芯疲郝拊朴晒ト涫罂祝罅詹怀觯适芴チ辍#
▲神异部第六
如《观佛三昧经》云:鈥準币渫勇藜拔灏偈膛蜃魇悄睿禾由蓝嘀钇嫣兀ㄓ幸皇拢段矣幸伞2膳谥杏幸慌用蘼牵窗族裕禾邮巧袢艘病7钍吕辏患涓鲇惺朗隆8从幸慌痪灰猓籽裕捍蠹遥沂绿泳四辏醇佑斜憷迹龈粗钼拧6敝钆鞲饕焖担晕教邮遣荒苣小L又缜蓿晕胖钆右趼聿叵唷6碧屿镀涓Τ霭琢渖彀祝舷露嗔V钆眩聪辔窖裕喝绱松袢擞辛啵巳嗽坪涡挠腥局W魇怯镆眩荒苎浴J鞘绷泻鲇猩砀缤有巍V钆眩辔窖裕禾咏裾呦制嫣厥拢鲇猩砀缯煞蛐巍V钆眩皇は苍谩O执讼嗍保薏T罗母见彼身根,华华相次,如天劫贝。一一华上,乃有无数大身菩萨,手执白华,围绕身根。现已还没,如前日轮,此名菩萨阴马藏相。尔时复有诸淫女等皆言:瞿昙是无根人。佛闻此语,如马王相,渐渐出现。初出之时,犹如八岁童子。身根渐渐长大,如少年形。诸女见已,皆悉欢喜。时渐长大,如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛。一一化佛有百亿菩萨,无量大众,以为侍者。时诸化佛异口同音毁诸女人恶欲过患,而说偈言:
若有诸男子,年皆十五六,盛壮多力势,数满恒河沙,持以供给女,不满须臾意。
时诸女人闻此语已,心怀惭愧,懊恼躃地,举手拍头,而作是言:呜呼恶欲,乃令诸佛说如此事。我等怀恶,心著秽欲,不知为患,乃令佛闻,诩溽欲恶。各厌女身。四千女等,皆发菩提心。二千女人远尘离垢,得法眼净。二千女人於未来世得辟支道。佛告阿难:我初成道在熙连河侧,有五尼揵共领七百五十弟子,自称得道,来至我所。以自身根绕身七匝,来至我所,铺草而坐,即作此语:我无欲故,身根如此,如自在天。我今神通,过踰沙门百千万亿。尔时世尊告诸尼揵:汝等不知如来身分。若欲见者,随意观之。如来积劫修行梵行,在家之时,都无欲想,心不染黑,故得斯报。犹如宝马,隐显无常。今当为汝,少现身分。尔时世尊从空而下,即於地上,化作四水,如四大海。四海之中有须弥山。佛在须弥山正身仰卧,放金色光。其光晃曜,映诸天身。徐出马藏,绕山七匝,如金莲华。华华相次,上至梵世。从佛身出一亿那由他杂宝莲华,犹如华幢,覆蔽马藏。此莲华一亿有十亿层,层有百千无量化佛,一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界。尼揵见已,大惊心伏。佛梵行相乃至如此不可思议,形不丑恶,犹如莲华。我今顶礼佛功德海,求佛出家,皆得道果。鈥
△厌苦部第十(此别四部)
▲述意部第一
详夫三有区分,四生禀性。共游火宅,俱沦欲海。蠢蠢怀生,喁喁哨类。所以法王当洲渚之运,觉者应车乘之期。导彼戏童,归兹胜地。悲怜俗网,慈欣出离。是以观伎女之似横尸,悟宫闱之如败冢。嗟生老之病苦,慕出世之常乐。故舍国城而高蹈,逮降魔而成道也。
▲观田部第二
如《佛本行经》云:鈥溒渚环雇豕捕嗍椭郑⒔映鐾庖坝危劭刺镏帧J北说啬谒凶魅耍嗵逍燎冢赂选7赡癯猿妫蚕嗖泻Α<锤闯裕何睾簦∥睾簦∈兰渲谏苤羁啵缴喜∷溃娓词苡谥种挚嗄铡U棺渲校荒艿美搿T坪尾磺笊崾侵羁啵渴本环雇豕厶镒饕眩仓钔踊谷胍辉啊J鞘碧影蚕曛蹴恚Υ校蠹啪病:黾淮τ醒指∈鳎钣舴鍪瑁怂旨<鸭从镒笥遥喝甑戎钊烁髟独胛遥矣叫小J鞘碧臃⑶沧笥遥ち钌⒁眩ブ潦飨拢挫恫萆希狨术米行乃嘉褐谏猩喜∷乐种种羁唷7⑵鸫缺吹枚ㄐ模腱吨钣嵋磺兄畈簧品āS缏┚。吹贸蹯R磺兄钐斓凼偷燃釉谑饕褡衫吹教铀窬此蒂剩抟鸦谷ァJ本环雇跣媵е洳患樱哪诩瓷幌膊焕郑嗜搜裕何抑咏裨诤未Γ鋈徊患渴鞘敝畛级髂媳保缓岢圩撸懊偬樱凇J币淮蟪家<釉诒搜指∈饕裰滤嘉┳8醇磺惺饔跋ひ疲ㄑ指∫穸栏蔡印J北舜蟪技佑惺窍F婺阉家槭拢创蠡断玻辉境浔椋荒茏允ぁ<奔脖汲郏咭柰跛烈殉す颍浪拢此蒂恃裕
大王太子今在彼,阎浮树荫下端坐,跏趺思惟入三昧,光明照曜如日出。此实真是大丈夫,树影卓然不移动,唯愿大王自观察,太子相貌坐云何?譬如大梵诸天王,亦如忉利天帝释,威神巍巍光显赫,遍照於彼诸树林。
时净饭王闻已,即诣阎浮树所,遥见太子在彼树间结跏趺坐。譬如黑夜视山顶头大聚火光,出猛明焰,威德显著,炳照巍危如重云间,忽出明月。亦如暗室,然大净灯。时王见已,生大希有奇特之心,遍体战惶,身毛悉竖。即头顶礼於太子足,欢喜踊跃而作是言:善哉!善哉!此太子有大威德。说偈赞言:
如夜大火聚山顶,似秋明月蔽云间,今见太子坐思惟,不觉毛张身战慄。时净饭王说偈赞已,更复顶礼於太子足,重说偈言:
我今再度屈此身,顶礼千辐胜妙足,从此已来至今日,忽复得见坐思惟。
时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑,有一大臣咄彼小儿,作如是言:汝小儿辈幸勿唱叫。时诸小儿报彼臣言:何故不听我等喧适。尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言:
日光虽极热猛盛,不能回彼树阴凉。复有最妙一寻光,威德世间无有匹。思惟端坐於树下,不动不摇如须弥。悉达太子内深心,乐此树阴当不舍。鈥
《佛本行经》云:鈥溒腥虬拙煌跛蒂恃裕
譬如金屋火炽盛,如食甘美毒药和,如满池华有蛟龙,王位受乐後大苦。鈥
▲出游部第三
如《佛本行经》云:鈥湺弊髌刻熳佑钐映鱿蛟傲郑劭春枚瘢⒀嵝墓剩ソ躺崂搿6碧游攀巧眩椿皆φ撸嚎伤傺鲜魏贸担裼蛟肮劭础J本环雇踔佑觯沸铄扰蕹且磺心谕猓で踩魃ㄇ寰唬苍酉慊信叨现;蛴欣喜∷劳隽痪哒撸ち钋稹J鞘痹φ咦笆纬党耍萆频髀怼Oぱ媳敢眩滋友裕菏プ拥敝褚鸭萜6碧哟佣乓级觯蛟翱础J鞘弊髌刻熳屿督窒锴埃碧樱渖砘饕焕媳兹恕L蛹眩次试φ撸捍耸呛稳耍硖逯灏敚馍倨た恚鄢嗵榱鳎蟪舐蓝啥瘢凰柒湃耍考聪蛟φ叨蒂恃裕
善驭驾乘汝今听,此是何人在我前,身体不正头发稀,为生来然为老至?尔时驭者即为太子而说偈言:
此时名为大苦恼,劫煞美色及娱乐,诸根毁坏失所念,支节举动不随心。
尔时太子问驭者言:此人为是独一家法如是,为当一切悉皆如斯?驭者报言:非独一家如斯,一切世间皆有是法。贵贱虽殊,皆未过老。太子言:若我不离是老,宜速还宫。老法未过,云何纵逸!时净饭王问驭者,具答如前。王言:希有此之形相,恐太子出家,更增五欲。太子厌舍五欲,唯作老苦之观。鈥
鈥溼犰兑焓保峭醮映悄厦懦觯蛟肮邸M蹼返缆费暇唬都屿断取6弊髌刻熳蛹挫短忧盎饕徊∪耍±Э啵谛媵В苑嗷嘀校鹱牖剑荒芷鹁伲裕哼低罚蚍鑫易L蛹眩试φ哐裕捍耸呛稳耍扛苟羌螅倘绱蟾4⒅保肀檎綈兴岢蝗碳拧Tφ咭允且蛟刀蒂恃裕
太子问於驭者言,此人何故受是苦?驭者奉报於太子,四大不调故病生。鈥
鈥溙俞犰兑焓贝映俏髅懦觯劭丛傲帧J弊髌刻熳屿短忧盎饕皇栽诖采稀V谌宿X行,无量姻亲围绕哭泣,椎胸拍头,涕泣如雨,大叫号恸,酸哽难闻。太子见之,心怀惨恻,问驭者言:此是何人,轝行叫哭?说偈问言:
王子妙色身端正,问善驭者此是谁?卧於床上四人轝,诸亲围绕叫唤哭。驭者向太子而说偈言:
已舍心意等诸根,尸骸无识如木石。诸亲号咷暂围绕,恩爱於此长别离。太子复问:我亦有此死法不?以偈报言:
一切众生此尽业,天人贵贱平等均,虽处善恶诸世间,无常至时无有异。鈥
鈥溙俞犰兑焓贝映潜泵懦觥6弊髌刻熳右陨裢θコ挡辉叮短忧盎饕蝗耍瓿敕ⅲだ瑁挥壹纾种次龋笳魄娌В诼范小L蛹眩试φ哐裕捍耸呛稳耍陟段仪埃钦啵胁叫焘裕笔右谎埃还圩笥遥葱某中校凰柒湃耍刻攴Ⅳ逍耄律砍啵煌滓隆2す猓倘缡臁Tφ甙滋友裕捍嗣黾抑恕3P猩品ǎ独敕欠āI频髦罡旗段尬贰l吨钪谏缺恍猩焙Γつ钪谏L游乓眩试φ哐裕喝杲窠迪虮顺黾胰吮摺Tφ叱忻匆酉虺黾胰怂L于盐剩喝晔呛稳耍恳再时ㄑ裕
观见世间是灭法,欲求无尽涅槃处,怨亲已作平等心,世间不行欲等事。随依山林及树下,或复冢间露地居,舍於一切诸有为,谛观真如乞食活。
尔时太子为敬法故,从车而下,徒步向彼出家人所,头面顶礼彼出家人,三匝围绕,还上车坐。即敕驭者回还宫中。是时宫内有一妇人,名曰鹿女,遥见太子归来入宫,因於欲心而说偈言:
净饭大王受快乐,摩诃波阇无忧愁。宫中采女极姝妍,谁能当此圣子处?鈥
又《大善权》、《因果经》等:鈥湺碧幽杲コご螅黾沂敝痢9蚀歉竿酰鏊某敲庞喂邸G叭晟幔ㄐ赖谒某黾摇V畲笙嗍Σ⒅尤舨怀黾遥呷蔗幔米质ネ跷唬跛奶煜拢弑ψ灾痢8饕运淄酰跫邮匮拿鸥髑耍茉殉峭庖慧u阇那内,罗列人众而防护之。鈥
东门老颂曰:
芦蕉城易犯,危藤复将齧。一随柯已微,当半信长诀。已同白驹去,复同红华热。妍容一旦罢,孤灯徒自设。南门病颂曰:
伏枕爱危光,痾缠生易折。无因雪岸草,虑返邙山穴。消渴腠肠腑,疼塞婴支节。如何促龄内,忧苦无暂缺。西门死颂曰:
缓心虽殊用,灭景宁优劣。一随业风尽,终归虚妄设。五阴诚为假,六趣宁有截。零落竟同归,忧思空相结。北门僧颂曰:
俗幻生影空,忧绕心尘曀。於兹排四缠,去矣求三涅。下学背流心,方从窈冥别。已悲境相空,复作池空灭。
▲厌欲部第四
如《佛本行经》云:鈥湺碧游糯速仕蹋樘逭綈嵯氯缬辍0帜鶚勚郑寰恢罡ㄇ蟪鍪溃焕执λ住M豕仓浅脊瞬膳种只没筇印J庇磐右墓χ邮涛捞樱讨罡救嘶没笾酰蒂恃裕
汝等采女辈,大有方便力,巧能幻惑他,善示汝境界。假使离欲人,真正诸仙等,得见於汝者,必应生欲心。况复此太子,观汝等娱乐,不能行五欲,终无有是处!
爱著之情,态欲为本。妇女之体,唯以丈夫敬重为欢。心不爱著,荣华是难,而说偈言:妇人敬是乐,敬为乐最上。无敬唯有色,如树无有华。尔时太子说偈报言:
世荣虽快乐,有生老病死。此四种若无,我心离不乐。生老病死法,住此生老玻若住生乐心,共鸟兽无异。
尔时太子共国师优陀夷子等往复来去言论之时,日遂至没。太子既见日光没已,便入宫中,共诸采女,行於五欲,快乐欢喜,相共聚集,围绕而祝其太子妃耶输陀罗即於是夜,便觉有娠。太子後於异时於此五欲极生厌离,而求出家,而说偈言:
世间不净众惑邪,无过妇人之体性。衣服璎珞庄严故,愚痴是边生欲贪。有人能作如是观,如幻如梦非真实。速舍无明勿放逸,必得解脱功德身。鈥
又《瑞应经》云:鈥溙幽曛潦模敉醭鲇巍b潯兑蚬吩疲衡溣衅怕廾抛樱磐右模厦髦腔邸M趿钣胩游眩喝昕伤抵鹗钩黾摇F湟劳蹼罚撂铀魇茄裕和蹼妨钣胩游选E笥阎ǎ湟腥阂徽撸涔В嘹上6撸泻檬拢钌嫦病H撸陟犊喽颍幌嗥帷=裣壮涎裕覆患稹9攀乐钔酰な芪逵岱匠黾摇L釉坪味灯幔刻哟鹪唬捍酥钔醯认げ幻饪啵饰岵煌b
△出家部第十一(此别十部)
▲述意部第一
窃以因缘假有,众生之滞根;法本不然,至人之妙理。是以三界六趣,造业障而自迷;八解十智,导归宗而虚豁。是以能仁大师随缘布教。愍火宅之既焚,伤欲流之永骛。讬白净之宫,照黄金之色。居兹三惑,示画箧之非真;出彼四门,厌浮云之易灭。自嗟人世,漂忽若此。於是天王捧白马而踰城,给使持宝冠而诣阙。脱屣寻真,其於斯矣。虽复秦世萧史,周时子晋,许由洗耳於箕山,庄周曳尾於濮水,方兹去俗,何其蔑哉!致使慕其德者,断恶以立身;钦其风者,洁己而修善。毁形以成其志,故弃须发之美容;变服以会其道,故去轮王之华服。虽形阙奉亲,而内怀其孝;礼乖事主,而心戢其恩。泽被怨亲,以成大顺;福霑幽显,岂拘小违。上智之人,依佛语故为益;下凡之类,亏圣教故为损。惩恶则滥者自新,进善则通人感化。所以仙林始抽簪之地,禅河起苦行之迹。沐金躯之净水,游道场之吉树。食假献糜,座因施草。於是十力智圆,六通神足;魔兵席卷,大觉道成也。
▲离俗部第二
如《因果经》云:鈥湺碧有淖阅睿何夷暌阎潦拧=袷嵌拢闶瞧呷铡R擞Ψ匠觯记蟪黾遥裾鞘薄W鞔四钜眩矸殴饷鳎账奶焱豕酥辆痪犹旃涣钊思斯饷鳌6敝钐旒斯庖眩灾映黾沂钡剑幢憷聪拢教铀访胬褡悖险瓢籽裕何蘖拷倮此扌性福裾墒臁L哟鹧裕喝缛甑扔铮裾鞘薄H桓竿蹼纺谕夤偈簦霞牢溃ノ薮印V钐彀籽裕何业茸缘鄙柚罘奖悖钐映觯刮拗摺<匆陨窳α钪罟偈粝そ岳浴R渫勇廾呶灾校萌竺危阂徽撸卧露榈兀欢撸窝莱萋洌蝗撸问в冶邸5么嗣我眩咧芯酰拇蟛谰澹滋右眩呤鋈巍L友裕涸掠淘谔欤萦植宦洌鄹瓷性凇5敝蠲涡榧俨皇担杲癫挥嵘牢贰S钟锾樱喝缥易遭馑沃拢厥翘映黾抑稹L佑执穑喝甑裁撸鹕寺恰N乓阉烀摺b
又《普曜经》云:鈥滌妒逼腥构奂颗俳谥校┤绨沤叮趴撞痪唬抟豢衫帧C餍鞘氏郑措烦的淦鸨粨b陟。适宣此语时,四天王与无数阅叉龙等皆被铠甲,从四方来,稽首菩萨曰:城中男女皆疲极,孔雀众鸟亦疲极寐。鈥
又彼《本起经》云:鈥溨钐旖匝裕禾拥比ィ肿骰簟b濃溂比ピ洞舜蠡鹬邸6碧铀既缡且眩领夺嵋梗痪犹焱跫坝缰钐欤渎榭眨垂餐滋友裕耗谕饩焓艚韵せ栉裕裾哒浅黾抑薄6碧蛹醋酝脸的渌蕴炝食的渥跃酢6镏裕喝昕晌仪b陟来。尔时车匿闻此语已,举身战怖,心怀犹豫。一者,不欲违太子令;二者,畏王敕旨严峻。思惟良久,流泪而言:大王慈敕如是,又今非游观时,又非降伏怨敌之日,云何於此後夜之中而忽索马?欲何所之?太子复语车匿言:我今欲为一切众生降伏烦恼结贼故,汝今不应违我此意。尔时车匿举声号泣,欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去。以天神力,昏卧如故。车匿即便牵马而来。太子徐前而语车匿及以揵陟:一切恩爱会当别离。世间之事易可果遂,出家因缘甚难成就。车匿闻已,默然无言。於是揵陟不复喷鸣。尔时太子见明相出,放身光明,彻照十方。师子吼言:过去诸佛出家之法,我今亦然。於是诸天捧马四足,并接车匿,释提桓因执盖随从。天即便令王北门自然而开,不使有声。车匿重悲:门闭下<门仑>,谁当开者。时诸鬼神阿须伦等自然开门。太子於是从门而出,虚空诸天歌赞随从。至於天晓,所行道路,已三踰阇那。时诸天众既从太子至此处已,所为事毕,忽然不现。太子次行至彼跋伽仙人苦行林中,即便下马,抚背而言:所难为事,汝作已毕。又语车匿:唯汝一人,独能随我,甚为希有。我今既已至闲静处,汝便可与揵陟俱还宫也。车匿闻此语已,悲号啼泣,迷闷躃地,不能自胜。於是揵陟既闻被遣,屈膝舐足,泪落如雨。我今云何而舍太子,独还宫也!太子答言:世间之法,独生独死,岂复有伴。吾今为欲灭诸苦使,故来至此。诸苦断时,然後当与一切众生而作伴侣。鈥
又《佛本行经》云:鈥湺被な浪奶焱跫疤斓凼椭映黾沂敝粒魉嫫浞剑炀咦巍8髁煲磺芯焓舭偾蛑冢搬岬即樱髦钜衾郑铀姆嚼矗盐棋扰蕹恰8骱鲜刚疲屯非嫦蛱樱吭蛉榭铡8醇硇且延朐潞稀6敝钐斐笊裕捍笫ヌ樱硭抟押希袷敝烈印S笫しǎ§洞恕L游乓眩壑畈膳鄾@不净,睡眠不觉。以手拔发令寤,又以脚蹋彼采女身,不觉不知。(以外同前。)太子既出城外,师子吼言:要誓证彼真如菩提,然後还来入城教化。而彼处所有一最大尼拘陀树神,以偈语太子言:
若人欲伐於树木,要必当尽其根本。如斯物类须断绝,渡水宜令达彼岸。言语一竟不得虚,作怨亦讫莫复喜。尔时太子以偈报彼树神言:
雪山处所可动移,海水或使其枯竭。天公虚空崩落地,我吐言语终不虚。鈥濃溙油淹繁谟氤的洌ù笸酰蒂恃裕
假使恩爱久共处,时至会必有别离。见此无常须臾间,是故我今求解脱。尔时车匿闻此语而说偈言:
假使用铁持作心,以闻如是言誓语。人谁不心酸楚毒,况我爱恋同日生。尔时太子即说偈报车匿言:
假使我今身血肉,并及支节筋脉皮。一切磨灭尽消亡,或复性命不全保。我若不舍此重担,越度诸苦达本源。未证解脱坐道场,终不虚尔还相见。
是时车匿举声大哭,白太子言:此马虽是畜生,犹尚悲恋,垂泪而泣,胡跪出舌,舐太子二足。况复眷属,当见何殃!尔时太子以手摩马王揵陟而有偈言:
太子以右罗网指,万字千辐轮相现。金色柔软清净手,用摩马王揵陟头。犹如两人对语言,汝同日生马揵陟。莫过悲啼生懊恼,汝作马功已讫了。我若当证甘露味,所可负载於我者。分别密教甚深法,报答於彼终不虚。鈥
▲剃发部第三
《佛本行经》云:鈥湺碧哟映的浔咚魅∧δ嵩邮巫掀弑Π械叮砸杂沂种挫兜洞忧拾纬觥<匆宰笫掷孔界で嘤挪奚蓣僦ⅲ沂肿猿掷陡钊。宰笫智嬷乐每罩小J碧斓凼鸵韵S行模蠡断玻跆喻伲涣疃榈亍R蕴烀钜拢耸芙尤6敝钐煲员耸ど咸熘罟┚叨┭6本痪又钐齑笾谌レ短硬唤辉叮幸换N,名须曼那。其须曼那华下,化作一净发人,执利剃刀而立。太子语净发师:汝能为我净发以不?其净发师报太子言:甚能。即以利刀剃头。时天帝释生希有心,所落之发,不令一毛坠堕於地。一一悉以天衣盛之,将向三十三天而供养菩萨发髻冠栉,至今不断。鈥
依《道宣律师感应记》云:鈥溙烊舜鹇墒υ唬喝缋闯醭傻乐潦曛校兜o洹精舍时,大梵天王请佛转法轮。十方百亿国土诸佛皆悉云集,於大千界中。菩萨、声闻、八部龙神亦集祇洌尔时释提桓因白佛言:世尊,我见大梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身,伏愿听许。佛便听许。即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身。佛告阿难:汝往菩提树金刚座西塔,取我七宝剃刀并浴金刚盆,我欲剃发。阿难依命取来,至世尊所。佛受刀已,普告大众:自我成道已来,未曾为汝等说此刀因缘。汝今谛听。我初踰城出时,去父王宫可六十里,车匿白我言:我今少疲,愿小停息。我闻即停。於止息处有一大龙池,周匝四十里。池多五色莲华,四面华树,令人爱乐。我至池水取水洗面,忽有二年少来至我所,问:至何所?我答:为求菩提。彼年少言:我是此池龙王,自有书籍韦陀典记。此贤劫中有千佛出,我作龙身,经于十大劫数,见世尊成道及入涅槃。至拘留孙佛入涅槃时,将一黄金刚盆,函中有剃刀。自从贤劫三佛已来,剃刀及金刚盆递相分付。今欲请仁者入宫,设诸微供。未审许不?我即随往至宫受供,并将七宝刀以奉上我。龙即语我言:汝今修道多有魔娆。若欲思惟时,常持此刀,安於右膝上。此刀放光,遍汝身上,化成千万丈。从刀光现作一帐,以覆汝身。於此刀帐上,有百千力士,各执其刀,外有所拟。魔见惊怖,不起恶心。待汝成道时,欲剃须发,我将金刚盆自来至汝所。初成道时,入河洗浴,彼龙持盆至汝边。佛告梵王:汝取宝刀上昇梵宫,并告地神坚牢等,从金刚际,造金刚台,高七千由旬,令如来坐上。又告娑竭龙王:汝可化身为八万四千黄金龙像,头用七宝成,身以黄金作之。从须弥山下取八功德水,来灌世尊顶。又告天魔:汝洗世尊发。命释提桓因:汝执金刚盆以承世尊发。化乐天王化作白银盖,荫覆如来顶。十方诸佛普来我所,各坐金刚盆,又执七宝刀。十方诸佛以金色手各摩我顶。得摩顶已,得百千三昧。诸来世尊告梵天王:汝可取刀剃如来发。时大梵天王执刀欲剃,遂不见如来顶,上寻有顶亦不见顶。佛告梵王;我见过去诸佛皆自剃发,一切凡圣无能见我顶者。我自剃发已,须发皆尽,唯有二髭,虽剃不落。剃已,入河洗裕时诸梵释龙王等竞来争取我发。佛告大众:可付梵释魔龙等各与少许须发。复将须发将付净饭王。十方诸佛复告我言:此梵天王是汝大檀越主,汝可为现顶相,令彼执刀重剃须发。我闻此语,便为现顶相。我持此刀授与梵王,大地为之六种震动。刀放大光,照百亿佛土。我虽现顶,还上至色界顶。尔时梵王便昇有顶,始剃我发,後剃我两髭。髭既落已,便放大光,下至阎浮,化成二宝塔,高至有顶,具众庄严。我成佛来,此塔最先。十方诸佛一时告我言:将此二髭塔付与梵王,令彼守护。使地神坚牢造小金刚塔,用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛初登正觉,皆最初度五人,皆执此宝刀手剃彼发,虽用刀剃,然刀不至发。及唱善来已,须发自落。世尊今既成道,可执此刀往鹿苑中,如过去诸佛度五人。我从彼言,即至鹿苑,手剃五拘邻。从此已後,皆命善来,兼後羯磨。复告须菩提:汝从戒坛出光,照百亿诸佛及我分身佛,皆集戒坛。须菩提奉命集已,如来从讲堂手执剃刀,阿难执金刚盆,与人天大众来至戒坛。绕坛三匝已,从北面升坛,告大梵天王:汝施我工匠及天金铁,我造剃刀。又告坚牢地神:汝施我金刚,我欲造小塔,用盛此宝刀。又告娑竭龙王:汝之龙工最巧,可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施。如来神力,经于一食顷,三种皆成。其所造剃刀得八万四千具,以内函中,安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔,其数八十亿。皆付文殊、普贤:我涅槃後,取诸施塔,遍大千界八十亿大国,一国别置一塔。诸阎浮提具八万四千尘劳门者,皆望得脱,令得出家,度脱生死。种种利益,不可具述。佛告文殊:过是年已,汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置。佛告阿难:汝往父王宫所,取我发来,付与帝释。阿难依命付已。佛告帝释:汝将我发欲造几塔?帝释白佛言:我随如来发,一螺发造一塔。佛告龙王:令造玛瑙瓶、黄金函,将付帝释,用盛螺发。尔时帝释使天工匠,经三七日,方得可成。如来以神力故,如一食顷,发塔皆成。大数有二十六万。佛告天帝:汝留三百塔於天上守护。自馀诸塔,我涅槃後,将发塔八万四千付文殊师利於阎浮提,如上诸国我法行处,流通利益。又佛告阿难曰:汝往父王所,取我髭来。合六十四茎。其二茎髭者,已施梵王。馀并将来,我欲造塔。阿难依命取付世尊。佛告诸罗刹:我施汝二髭,当造七宝函及造栴檀塔,盛髭供养。以髭威力,令汝得诸饮食。罗刹白佛言:蒙恩施髭,令造宝塔,未审高几许?佛告罗刹:可高四十由旬。自馀六十髭亦随造函塔,可高三丈许。诸罗刹等依命造塔,皆大欢喜。又告诸罗刹:汝好守护,勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔。此塔是汝命根。以护塔故,饮食常丰。此塔年别三度放光照汝身。以光威力,常雨粳粮石蜜诸果菜等,所须皆足。若怀恶心,光便不现,饮食自消。汝若见此恶相,当率诸罗刹来至塔所,深自悔责。塔还放光,饮食还足。此之髭塔,世尊涅槃时,六十髭塔付彼无言菩萨,令加守护,勿令恶王损坏。於阎浮提六十大国内有文字处,一国置一塔。令地神坚牢用金刚造塔,高三丈许,用盛髭函。於前六十国内,选取名山,凿石为龛,以内龛中。龛门牢封,无令後诸国王开损,不得久住也。鈥
▲具服部第四
《佛本行经》云:鈥湺碧蛹忍攴⒁眩痪犹旄椿髁允χ危碇卖娜旧拢种垂<延镅裕喝昴苡胛掖酥卖囊虏唬课矣肴赍仁纫拢壑卑偾б诮穑次种謻钐聪愕戎剐蕖6蒂恃裕
此是解脱圣人衣,若执弓箭不合著。汝发欢喜心施我,莫惜共我传天衣。
尔时猎师报言:善哉,今实不惜。时净居天所化之衣,从菩萨取迦尸迦微妙衣飞上虚空。如一念顷,还至梵天,为欲供养彼妙衣故。菩萨见已,生大欢喜。尔时菩萨剃发,身得袈裟已,形容改变。既严整讫,口发如是大弘誓言:我今始名真出家也。鈥
▲使还部第五
《佛本行经》云:鈥滌妒浅的浼奥硗醣岫鹛樱蛩蒂恃裕
菩萨初出半夜行,车匿辞别牵揵陟。以苦逼切失威仪,回还八日乃到宫。
车匿及马既到城已,所见城空旷,雨泪而入。其马揵陟在宫门外,欲入门观瞻太子坐卧之处。不见太子,泪下如流。一切人民眷属唯见车匿及马向宫,各举两手,叫唤大哭,流泪满面,而说偈言:
彼等采女心苦切,渴仰欲见太子还。忽睹车匿马空回,泪下满面叫唤哭。解绝缨络妙衣服,散披头发身疲羸。各举两手无承望,啼号不眠彻天晓。
尔时宫内眷属懊恼不可具述。时大妃耶输向车匿说:如我无夫之妇已见自至,从家而出,行至山林。使我孤单,独在空室。何得令心而不破裂!即说偈言:
我今身心甚大刚,如铁共石无有异。主舍入山宫内空,何故我今心不破!
时净饭王念太子故,忧苦切身,迷闷倒地,无所醒觉,而说偈言:
王闻菩萨誓愿重,及见车匿揵陟还。忽然迷闷自扑身,犹如帝释喜幢折。时王醒已而说偈言:
揵陟汝马速疾行,将我诣彼还回返。我无子故命难活,如重病人不得医。鈥
又《普曜经》云:鈥滌妒瞧腥食龀敲牛任尬酪磺腥褐谥尤ィ蔡付病>阋拿魅沾用缕鹨眩N胖谘裕踔讶ァL笊欤患腥奥沓的洹M跣母芯酝鹅兜兀偕沓圃梗谰彝嗡棱铩>阋拇哟餐鹱诘兀該}头发,断身宝璎。何以痛哉!是我导师,依恃如天,而弃我去,用复活为!恩爱未久,便复别离。泪下如雨,不能自胜。不见菩萨,无不怀慼。国中树木寻时亏落,无诸华实。诸清净地,悉生尘垢。其王闻之,与群臣眷属围绕,行至园观,亦怀悲苦。瞿夷心望菩萨当还。车匿言:菩萨启王及瞿夷,得佛道已,乃还相见。王睹宝衣、车匿、白马而独来还,不见太子,自投堕地。呜呼阿子!明晓经典,众奇异术,无不博达。今为所至,弃国万民!车匿说之,我子菩萨为何所游?谁为开门?其诸天人供养云何?车匿白曰:唯王听之。我在常处宴然卧寐,城门已闭。於时菩萨告我被马,城中万民皆眠不闻。天帝开门,四天王告敕四神,捧其马足,诸百千天帝释梵以侍送之。严治道路,演大光明,散华烧香,诸天伎乐,同时俱作。涌在虚空,诸天围绕,以侍送之。去是极远,脱衣宝璎及白马遣我还国:启王谢妃,必至成佛,乃还相见,勿令愁忧。於是瞿夷闻车匿言,益用悲哀。抱白马头,以哀叹曰:太子乘汝,何以独来!颜貌殊妙,如月盛满,相好庄严,便复别去。远近嗟叹,莫不悲怜。云何独去,谁复将行?车匿无状,挑我两目。於时车匿见王瞿夷所说辛苦,益悲流泪。述前苦谏,太子所为,皆应道法,今勿复悲。鈥
▲谏子部第六
如《佛本行经》云:鈥溇环雇跏苟讼蛏节商踊兀蒂恃裕
棘刺头尖是谁磨?鸟兽杂色复谁画?各随其业展转变,世间无有造作人。
尔时太子具报使人,令王深信因果,不信自然。鈥澪姆辈豢晒闼怠
又《普曜经》云:鈥湼竿跷盘映黾遥估幔手唬汉嗡驹福亢问蹦芑梗坑胛嵋摹N嵋阅晷啵夜匏谩L右允倍鹳恃裕河盟脑福桓闯黾遥阂弧⒉焕希⒅辆刮薏。⒉凰溃摹⒉槐稹I裣晌逋ㄋ渥∫唤伲焕腱端馈M跷胖乇K顾脑刚撸沤裎藁瘢艹耍
▲差侍部第七
《佛本行经》云:鈥湺笔渫诽赐醺嬷钍脱裕喝甑戎钍腿糁闭撸匦爰冶鹨蝗顺黾摇H羝涫椭中值芪迦耍钊顺黾遥嗽诩摇H羲娜苏撸顺黾遥嗽诩摇H羧苏撸顺黾遥蝗嗽诩摇H舳苏撸蝗顺黾遥蝗嗽诩摇H粢蝗苏撸涣畛黾摇:我怨剩坎皇苟衔抑钍椭止省b
▲佛发部第八
如《观佛三昧经》云:鈥溔缋赐飞嫌邪送蛩那粤较蛎遥倚制敕置鳎孽置鳌R灰幻祝迳猓肭笆纳庵小N粑以诠槟肝毅逋肥保蟀览粗廖宜Oご锷倍嘀钇嫣亍H巳粑饰遥曜又ⅲぜ感恚以坪未穑拷竦绷糠ⅲ涑叨取<措肺疑攴ⅰD敢猿吡浚ひ徽扇呶宕纭7乓延倚钩审晃摹S慑保锤恐ひ徽扇呶宕纭N页黾沂保焐衽跞ィ喑ひ徽扇呶宕纭=裾吒竿蹩慈缋捶ⅲ匆允稚辏幽峋新ネ泳嶂粮竿豕珑ち鹆В瞥瞧咴选l斗鸱⒅校笾诮约舾缮猓豢删咚怠A卜怨猓倚鹱棺》鸲ィ闯审晃摹b
又《僧祇律》云:鈥湻鹪谌帐保克脑乱惶攴ⅰb澮馈度哦嗦邸罚渌脑乱惶辏绶踩似呷仗攴⒆础S帧段氖馐示吩疲衡湻踩朔⒊ざ傅碧辍;蚨氯眨舳潭辏俏扪腥H艄福嗍俏扪腥WΣ坏贸さ萌缫缓峁取:我怨剩课ρ鞴省b澯帧端姆致伞吩疲衡湻鹧裕禾畋惹鹌ご渭糇と缫宦笥簟7朐乱惶辏ち街浮H舳乱惶辍b潱ǘ抡撸缀诟饔惺迦眨贝思淙瘴隆#┯帧杜崮妇吩疲衡湻鸶嬷钊耍朔⒉豢晒室鹿势魇⒅庇眯挛铩S婿牟尥踝哟邮雷鹌蚍ⅰ7鹧裕河τ闷弑ζ魇⒅┭b
又《四分律》云:鈥準卑⒛殉止势魇帐雷鸱ⅰ7鹧裕翰挥σ怨势魇⑷缋捶ⅲτ眯缕餍乱络詹嗜舨б鹿⒅J庇型踝遇牟ɡ虢姆接兴鞣ィ此魇雷鸱ⅰ7鹧裕禾说靡选2恢泊Α7鹧裕禾步鹚校粢校舯λ校粼颖λ詹室鹿2恢坪纬帧7鹧裕禾舐沓党耍飞霞缟系!J蓖踝映质雷鸱⑷ィ鞣ィ檬せ构N雷鹌鸱⑺嗵惹鸪质雷鸱⑿校缟习仓谩1瞬幌创笮”愦Τ质雷鹚7鹧裕翰挥Χ罹徽叱帧1税踩缋此貌缓梅恐校涸谏虾梅恐兴蕖7鹧裕翰挥ΧΠ踩缋此蒙虾梅恐校涸诓缓梅克蕖1税踩缋此孟路浚涸谏戏克蕖7鹧裕翰挥ΧΠ踩缋此谏戏浚涸谙路恐兴蕖1斯踩缋此菟蕖7鹧裕翰挥Χ1宋鼗ぜ崂喂识飞鞑桓夜菜蕖7鹧裕禾矕p上。若杙上若头边眠,为守护塔故,听塔内宿。亦为坚牢塔内藏物故,听宿。彼著革屣及捉入塔内。佛言:不应尔。佛言:听塔下坐食,不令污秽不净。若有不净众物,聚著脚边,食已持去。鈥潱ù耸姓鞣ト耍洳患鸱⒔校挥兴兹撕眯脑煨∠窦敖崂靶葱∽志恚餐贩⒛冢粗聿唬看鹪唬菏ソ涛尬摹H挥泻眯挠裆崂保记罢鹘∈雷鸱⒎ǎ冒仓米餍∷幽诎裁稚啤F段尬镌欤嘤荤詹冢兄链Γ虾脰p上,如前安置。若安发内,恐发垢秽,臭气不净。又军行在道,大小便利,急卒不可临时解头取之。如前佛发不许便利秽处安置。准此经像亦同前法也。)
▲时节部第九
如《十二游经》、《增一阿含》、《长阿含》等并云:鈥湺懦黾摇b潯对鲆话⒑罚衡湺暝谕獾婪ㄖ小b澖裢拼罄缋丛谑榔呤拍辍H舳懦黾遥宄傻溃苫铮ㄓλ氖迥辍6鹅吩疲衡準湾纫簧砘谏拍辍b澲罹嗍懦黾遥σ晕9省段丛芯吩疲衡溡渫勇扪裕喝缋慈∥椅垂辍b澕取度鹩吩疲衡溙幽晔吣慑b澅阒な懦黾沂钦病H舳拍瓿黾遥宄傻溃幸嫔佟G以贫晖獾乐醒В闶俏迨绞汲傻溃阒笠印A加芍谏胁煌型臁
▲会同部第十
述曰:谓世代流远,戎华音隔。译人不同,受言各异。虽欲会随,终无定准。夫一代之书,群贤相袭,遂令亥豕换文,鱼鲁易韵。况国有中外,书则云鸟。以此往求,难得尽一。又如黄帝三面,乐臣一足。言无胡汉,事有楚越。况邪业易聆,正法难悉。言有中边,回换书之,而得审定无异说者哉!
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