《法苑珠林》卷十九

2016-07-13  | 法苑 响逸 赖蒙 

  敬僧篇第八(此有四部)

  述意部第一

  夫论僧宝者,谓禁戒守真,威仪出俗。图方外以发心,弃世间而立法。官荣无以动其意,亲属莫能累其想。弘道以报四恩,育德以资三有。高越人天,重逾金玉,称为僧也。是知僧宝利益,不可称纪。故经曰:纵有持戒破戒,若长若幼,皆须深敬,不得轻慢。若违斯旨,交获重罪。若待太公为卿相,则千载无太公;要得罗什为师训,则万代无罗什。何得见一僧行过,上累佛宗;见一人戒亏,便轻上法。止可以道废人,以人不弘道也。不可以人废道,以道是人师也。故释迦佛等是真佛宝。金口所说,理行教果,是真法宝。得果沙门,是真僧宝。致令一瞻一礼,万累冰消;一赞一称,千灾雾卷。自惟薄福,不逢正化;赖蒙遗迹,幸承馀<广阴>。金檀铜素,漆纻丹青,图像圣容,名为佛宝。纸绢竹帛,书写玄言,名为法宝。剃发染衣,执持应器,名为僧宝。与之三种,体相虽假,用表真容。敬之永绝长流,蔑之常招苦报。如木非亲母,礼则响逸千龄;凡非圣僧,敬则光逾万代。是知斯风已扇,遐迩共遵。冥资含识,神功罔测。倘有所亏,获罪弥大。既许出家,理宜革俗。如宋朝无识,初信邪惑,骇动物情,道俗惊怪。後悟锺?,还申礼敬。宋室则荆蛮龌龊,江汉崎岖,讵得反比大国,金轮圣御。且如《礼》云:鈥溄檎卟话菸Аb澠裢ニ字耍肀蝗填诎滓拢硭豢伞H韧逍肫刖矗豢杀樽穹鸱ǎ倨帷9史ú蛔院耄胫谌恕H四芎氲溃市肫刖匆病

  引证部第二

  如《梵网经》云:鈥湷黾胰朔ǎ缓侠癜莨酢⒏改浮⒘祝嗖痪词鹿砩瘛b澯帧赌鶚劸吩疲衡湷黾胰瞬焕窬丛诩胰恕b澯帧端姆致伞吩疲衡湻鹆钪畋惹鸪び紫啻卫癜荩挥癜菀磺邪滓隆b澯帧斗鸨拘芯吩疲衡準渫诽赐跤胫罹焓舭俟俅蔚诶癜菀眩鹧裕和踅窨衫裼挪ɡ氡惹鸬戎畋惹稹M跷欧鸾蹋创幼穑ダ裎灏俦惹鹦鲁黾艺撸蔚诙瘛b澯帧度谀崆泳吩疲衡溔舭疟僦Х鸱按蟪朔ǎ賲枇裟颜撸父咀铩b潱钌来笮〕司话菥资欠罘鸾獭=衲肆罾瘢晃シ鸾獭J拱莨蛩兹耍床恍欧鹩铮史父咀铩#

  又《顺正理论》云:鈥溨钐焐裰诓桓蚁G笫芪褰湔呃瘛H绻饕嗖磺蟊惹鹄癜荩跃逅鸸Φ录笆倜省b澯帧赌鶚劸吩疲衡湻鸶驽纫叮喝粲薪⒒こ终ǎ缡侵耍Υ悠羟耄鄙嵘砻┭H缥异妒谴蟪司担河兄ㄕ撸衾先羯伲视┭Ь蠢癜荩倘缡禄稹F怕廾诺龋兄ㄕ撸衾先羯伲视┭Ь蠢癜荨R嗳缰钐欤钍碌凼汀e纫栋追鹧裕喝粲谐に藁こ纸洌幽晟俦撸咽芪次牛坪问侨说崩窬床唬咳舻崩窬矗窃虿幻纸湟病H羰悄晟倩こ纸洌又钏蘧善平淙吮撸咽芪次牛从癫唬咳舫黾胰舜釉诩胰粟咽芪次牛从癫唬咳怀黾胰瞬挥窬丛诩胰艘病H环鸱ㄖ心晟儆仔∮怨Ь搓染沙に蓿允浅に尴仁芫呓洌删屯恰J枪视Φ惫┭Ь础b

  又《中阿含经》云:鈥溤坪沃耸ぃ缰畋惹穑卸秩耍河行牛胁恍拧H粜耪呤ぃ恍耪呶蝗缫病N叫湃烁从卸郑河惺惹穑胁皇惹稹H羰惹鹫呤ぃ皇惹鹫呶蝗缫病N绞惹鹑烁从卸郑河欣窬幢惹穑胁焕窬幢惹稹H衾窬幢惹鹫呤ぃ焕窬幢惹鹫呶蝗缫病N嚼窬幢惹鹑烁从卸郑河形示胁晃示H粑示呤ぃ晃示呶蝗缫病b

  又《旧杂譬喻经》云:鈥溛粲泄醭鲇危考趁牛鲁道瘛5廊搜裕捍笸踔梗坏孟鲁怠M跹裕何疑喜幌隆K匝陨喜幌抡撸裎椅廊俗骼瘢僦找葬幔鄙焐希枪恃晕也幌乱病b

  又《善见律》云:鈥準渫诽茨峭趵穹鹨眩追鹧裕何医袢壤袢缋醋恪R唬鸪跎保⒁南嘣唬喝粼诩艺哂ψ髯质ネ酰舫黾已У辣氐贸煞稹J鞘钡匚鸲壹窳Γ次骼瘛5诙页鲇蜗罚锤锶恕F腥谘指∈飨拢帐币殃危饔巴W〔灰疲财腥怼N壹窳Γ次骼瘛5谌裼鹬凉饡N虚空作十八变,如伏外道,神力无异,即为作礼。鈥

  又《中阿含经》云:鈥湺笔雷鸶嬷畋惹穑汗ナ朗笔吞峄敢蛴朐肮凼保酚吡钛霞萸碇怠Q霞菀跃梗ㄍ踔薄J碧斓凼图聪鲁Jさ睿蚝险评穹稹6庇呒蛐木肀蘼涞亍5凼图眩此蒂恃裕

  鬼汝何忧怖,马鞭落於地?御者说偈白帝释言:

  见王天帝释,为舍脂之夫,所以生恐怖,马鞭落地者。常见天帝释,一切诸大地,人天大小王,及四护世王,三十三天众,悉皆恭敬礼。何处更有尊,尊於帝释者,而今正东向,合掌修敬礼。

  尔时帝释说偈答言:

  我实於一切,世间大小王,及四护世王,三十三天众,最为其尊主,故悉来恭敬。而复有世间,随顺等正觉,名号满大师,故我稽首礼。御者复白言:

  是必世间胜,故使天王释,恭敬而合掌,东向稽首礼。我今亦当礼,天王所礼者。

  佛告诸比丘:彼天帝释为自在王,尚恭敬佛。汝等比丘出家学道,亦应如是恭敬於佛。彼天帝释,舍脂之夫,敬礼法僧,亦复赞叹礼法僧者。汝等已能正信出家学道,亦当如是敬礼法僧,当复赞叹礼法僧者。尔时帝释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬。见已惊怖,马鞭复落地,而说偈言:

  何故憍尸迦,故重於非家?为我说其义,饥渴愿欲闻。时天帝释说偈答言:

  我正恭敬彼,能出非家者。自在游诸方,不计其行止。城邑国土色,不能累其心。不畜资生具,一往无欲定。往则无所求,唯无为为乐。言则定善言,不言则寂定。诸天阿修罗,各各共相违。人间自共诤,相违亦如是。唯有出家者於诸诤无诤。於一切众生,放舍於刀杖。於财离财色,不醉亦不荒,远离一切恶,是故敬礼彼。

  是时御者复说偈言:天王之所敬,是必世间胜。故我从今日,当礼出家人。鈥

  又《普达王经》云:鈥準庇蟹蜓庸酰琶沾铮淞熘罟姆焦毕住M跎矸罘鸱ǎ闯⑵鳌3S写刃模擞廾癫恢稹C砍U洌歉吖郏障慊雇分兀孜瘛9谐济窆滞跞绱耍怨惨檠裕和醮ν蛎裰穑督捶⒀匀舜印S泻吻橛偃柰牵访嬷兀咳撼际惨椋刹桓摇M蹼烦枷拢寡霞莸毙小M跫从肜裘袷耍汲龉丛叮黾坏廊恕M醣阆鲁等锤牵∑淙捍樱访嬷兀廊俗骼瘛Q按佣梗┥枰常觳怀尚小H撼检妒悄粟裳裕捍笸踔磷穑我擞诘缆肺似騽廊送访嬷亍L煜伦鸸螅ㄓ型访妫游鳎挥胨M醣汶烦枷铝钋笏廊送芳芭B碇硌蛲贰3枷录幢樾星笏鳎漳说茫拱淄跹裕呵氨唤糖笏廊送芳傲笸罚裣ひ训谩M跹裕红妒新糁3枷录词谷寺糁EB碇硌蛲返冉允郏送肺词邸M跹裕杭舐糁蛊涫邸H缙洳皇郏阋詣恕H缡抢眨艏炔皇郏瑒擞植蝗≌摺M方阅t胀臭处,不可近之。王便大怒,语臣下言:卿曹前谏言:人头最贵,不可毁辱,头面著地礼道人。今使卖六畜头皆售,人头何故匄人无取者。王即敕臣下严驾当出。到城外旷野泽中,王有所问,群臣人民莫不振悚。王即告群臣言:卿宁识吾先君时有小儿常执持盖者不?臣下对曰:实识有之。王言:今此小儿何所在?对曰:亡已久远,乃历十七年。王言:此儿为人善恶何如?对言:臣等常睹其承事先王,斋戒恭肃,诚信自守,非法不言。王告诸臣:今若见此儿在时所著衣服,宁识之不?诸臣对曰:虽自久远,臣故识之。王顾使从急还内藏取前亡儿衣来。须臾衣至,王曰:此是不?对曰:实是其衣。王曰:今倘见儿身,为识之不?臣下皆默然,良久曰:臣自弊闇,卒睹不别。王始欲说本,前见道人来到王所,王大欢喜,起头面著地,为道人作礼。臣下莫不欢喜。道人就座,王叉手具白前缘,今故严出欲示本末,愿为此国臣民,开导愚痴,令知真法。道人即为臣下说王本变。欲知王者,本是先王持盖小儿。常随先王斋戒,一日不犯。其後过世,魂神还生为王作子。令致尊贵,皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰:吾等幸遇得睹道人,愿遂哀愍,乞为弟子。道人告言:我师号曰佛,身具足相好,独步三界,教授不虚。佛今去此乃六千里。须臾语顷,道人飞到舍卫国,具以启佛:彼国人民甚可愍伤,今皆诚心愿欲见佛。唯垂大慈,开示真道。佛便许可,明日到夫延国,佛为王及臣民等说法云:欲知普达王及道人本末不?阿难言:欲闻其事。佛言:乃昔摩诃文佛时,王为大姓家子,其父供养三尊。父命子传香时,有一侍使,意中轻之,不与其香。罪福响应,故获其殃。虽暂为驱使,奉法不妄,今得为王。道人本是侍使时不得香人。虽不得香,其意无恨,即立誓言:若我得道,当度此人。福愿果合,今来度王,并及人民。王闻佛说其本末意解,即得须陀洌国中人民闻经,皆受五戒十善,以为常法。鈥

  又《阿育王经》云:鈥溛舭⑺≠ね跫黄咚晟趁郑疗链Χ骼瘢锷趁盅裕耗蛉说牢依袢辍J鄙趁智坝幸辉杵浚趁旨慈肫渲校釉杵恐懈椿估闯龆镅裕和跎髂蛉说溃趁秩朐杵恐校椿估闯觥M跫从锷趁盅裕何业毕窒蛉怂担桓吹靡J且灾罹栽疲荷趁炙湫。嗖豢汕帷M踝铀湫。嗖豢汕帷A铀湫。嗖豢汕帷I趁炙湫∧芏热耍踝铀湫∧苌啡耍铀湫∧苄嗽啤S尚嗽乒手掠昀椎缗ǎ衅渌《豢汕嵋病b

  又《付法藏经》云:鈥溛舴鹉鶚勔话倌赆幔邪⒂跣啪慈ΓW靼阏谟谏蠡帷M踔粱崛眨闾老丛。戮灰拢细呗ド希姆蕉ダ瘢G胫谏Jブ诜衫捶捕颉M踔判模钤赌蚜俊<钌趁牛舫と粲祝舴踩羰ィ杂恃叮Ь蠢癜荨J庇幸怀济灰股荩凹闶ⅲ扌啪葱摹<趵癜荻魇茄裕和跎跷拗牵郧蟮拢癜萃住M跷攀且眩汶分畛迹髑餐泼僮运腊偈蓿搜鲆煌贰Nㄊ挂股荻狼笕耸住5靡眩麟芬枋新糁b磐废な郏股萑送罚叨窦嘉蘼蛘撸沼簟V谌思眩坦猜钊瓒镏裕喝杲穹鞘庆雇勇奕耍共媛奚玻坪文俗剿廊送仿簦恳股荻北宦钊枰眩匆柰跛淄跹裕撼悸羧送罚幢宦钊琛I形抻鲇新蛘摺M醺从镅裕喝粑蘼蛘撸毙橛搿R股莘罱讨仃迦胧校嬷谌耍何耷蛘撸竦毙橛搿J腥宋乓眩丶勇钊瑁蘅先≌摺R股莶牙ⅲ怪镣跛险瓢淄酰捍送纺咽郏橛氩蝗。幢宦钊瑁鲇新蛘摺M跷室股荩汉挝镒罟螅恳股荽鹜酰喝俗钗蟆M跹裕喝艄蠛喂什皇郏恳股荽鹜酰喝松涔螅涝虮凹M跷室股荩何嵬啡羲溃思唬恳股莼叹澹啦桓叶浴M跫从镅裕菏┤晡尬罚甑笔荡稹R股莼滩溃┭龃鹜酰和跬啡羲溃嗤思M跤镆股荩何嵬啡羲溃思撸旰喂治依窬粗谏壳淙羰俏嵴嫔浦叮擞θ拔遥晕4嗤芬准峁掏贰H绾谓袢罩刮崂癜荩恳股荻蔽磐醮擞铮阶曰谠穑男按诱榫慈ΑR允且蛟担谏耪撸艏ΓΦ敝列墓Ь蠢癜荨b

  又《四分律》云:鈥湵鐾仿藓罕臼怯盘钔醭肌S删诳嘈校醴懦黾遥冒⒙藓汗M踽崦砍龀遣卫瘢氯コ嵌铩V钬技鐾仿黄鹩酰裥内赏酢M蹯夺崛∝稼桑S分1鐾仿踽崂矗朊疟阆麓财卟接M跖唬捍蟮掠衫茨讯癖芟我看鹪唬和跚坝泻眯睦矗什黄鹩=窕扯裥睦矗舨黄鹩氐奔贰M跆驹唬荷圃眨〉茏佑揄埃茇裕皇斗彩ァM跚牖诠涿獾赜槐鐾仿峭酰缮鹩剩瘁崞呷毡厥跷弧G∪缫兰牵凰诠吮醋剑晁徘艚b潱ㄗ酝庠圃啤#

  述曰:以是义故,特须敬慎。不得自高,恐损来报。比见俗人,微受官位,不生信心,妄起高慢,诃骂僧尼,种种毁辱。或立厅前,身处高床,遣人拖牵,非理耻挞。败善增恶,无过此等。虽犯王法,亦须以理。外法虽行,内须省愧。道俗同凡,居住三界,未得入圣已来,谁之无过。然出家之人,虽内无实行,交现剃发,身被法服,睹相生善,见者生恭。破戒僧尼,亦能昇座种种说法,利益群生。前人闻见,修持六度,展转相化。因修善行,未来生处,近得人天,远成圣果。得此圣已,复更展转,利益无穷。譬如一灯,然百千灯,明终不荆量此无尽之法,皆由前破戒僧尼说法化功,得斯大利。既有此益,各须自慎。纵欺得百千万出家之人,未能现获一毫之益。唯加恶名,流布四海,未来生处,历劫受殃。故经曰:一念之恶,能开五不善门。如後述之也。

  又《杂宝藏经》云:鈥溤率瞎趺固戳Y尼吒,闻罽宾国尊者阿罗汉,字祇夜多,有大名称,思欲相见。即与诸臣,往造彼国。於其中路,心窃生念言:我今为王,王於天下。一切人民,靡不敬伏。自非有德,何能任我供养。作是念已,遂便前进。彼国有人告尊者言:月氏王与诸群臣从远来相见,唯愿尊者整衣服,共相待接。时尊者答言:我闻佛语:出家之人,道尊俗表,唯德是务。岂以服饰出迎接乎!遂便静默,端坐不出。於是月氏王至其住处,见尊者祇夜多,睹其威德,倍生敬信。即前稽首,却住一面。时尊者欲唾,月氏国王不觉前进授唾器。时尊者即语王言:贫道今者未堪为王作福田也,胡为躬自枉屈神驾!时月氏王深生惭愧。我向者已知王心,自非神德,何能尔也。即便为王略说教法言:王来时道好,去如来时。王闻教已,即便还国。至其中路,群臣怨言:我等远从大王往至彼国,竟无所闻,然空还国。时王报言:向尊者为我说法,来时道好,去如来时。卿等不解此耶?以我往昔持戒布施,修造功德,以植王种,今享斯位。复修积善,当来之世,必重受福。故诫我言:王来时道好,去如来时。群臣闻已,稽首谢言:臣等下愚,窃生妄解。大王神德,妙契玄旨。积德所种,故享斯位。群臣欢喜,言已而退。鈥

  又《十诵律》云:鈥湺笔雷鹚当旧蛟担镏畋惹穑汗ナ朗苯┥较掠腥菔薰沧。阂弧Ⅸz鸟,二、猕猴,三、象。是三禽兽初互相轻慢,无恭敬行,同作是念:我等何为不相恭敬?若前生者,应供养尊重教化我等。尔时鵽鸟、猕猴问象言:汝念过去忆何事?时是处有大荜茇树。象言:我小时行,此树在我腹下过。象、鵽问猕猴言:汝忆何事?答言:我忆小时坐地捉此树头,按令倒地。象语猕猴:汝年大我,我当敬汝,为我说法。象、猕猴问鵽鸟言:汝忆何事?答言:彼有大荜茇树,我噉其子。於此大便,乃生斯树,长大如是。是我所忆。猕猴语鵽:汝年大我,我当供养汝,汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴,从听受法,为馀象说。猕猴恭敬鵽鸟,从听受法,为馀猕猴说法。鵽鸟为馀鵽鸟说法。(依《四分律》:鸟骑猴上,猴乘象上,处处游行,教化说法。)此三禽兽,先喜煞盗淫妄语。後相诫止,即舍此过,命终皆生天上。尔时世人见兽广行善法,不侵人谷,各自相诫云:畜生尚能恭敬,何况我等!尔时世人皆相恭敬,奉行五戒,命终之後,皆得生天。佛语比丘:尔时鵽者,则我身是;猕猴者,舍利弗是;象者,目连是。佛言:畜生无知,尚相恭敬,自利利他。何况汝等,以信出家,不相尊敬!尔时世尊即说偈言:

  若人不敬佛,及佛弟子众,现世人诃骂,後世堕恶道。若人知敬佛,及佛弟子众,现世人赞叹,後世生天上。

  佛种种因缘赞叹恭敬法已,语诸比丘:从今先受大戒乃至大须臾时,是人应先坐,先受水,先受饮食。鈥

  敬益部第三

  如《宝性论》云:鈥溔τ辛澹市刖匆病R徽呦S幸濉H缡辣ξ铮肚钪耍荒艿谩Hθ缡牵「V谏偾蚴啦荒苤涤觯拭Α6呃牍敢濉H缡勒姹Γ逦掼唷Hθ缡牵胫盥拭ΑH呤屏σ濉H缡钦浔Γ度ザ荆写笫屏ΑHθ缡牵卟凰家榱裢Γ仕滴ΑK恼咦弦濉H缡勒浔Γ苎仙硎祝钌礞谩Hθ缡牵苎闲腥耍寰簧砉剩仕滴ΑN逭咦钍ひ濉H缡勒浔Γ┲钗镏惺ぁHθ缡牵磺惺乐凶钗馐ぃ拭ΑA卟桓囊濉H缡勒娼穑沾蚰チ叮荒鼙涓摹Hθ缡牵晃兰浒朔ㄋ模拭Αb

  又具六意,故须敬也。一、佛能诲示,法是良药,僧能传通。皆利益於我,报恩故敬。二、末代恶时,传法不易。请威加护,故须致敬。三、为物生信,禀承故敬。四、示僧尼敬事仪式。五、令乐供养,法得久住故敬。六、为表胜相故敬。故《成实论》云:鈥溔ψ罴椋饰揖踔谩b

  违损部第四

  如《像法决疑经》云:鈥溎酥烈磺兴兹耍晃使蠹坏梦未蛉ε拘笊笆苋ε纠癜荩缘醚昃獭b澒省度谀釗b经》云:鈥溔羝扑拢蛉》鹞铮艚套髦玻粲猩趁派碇疽拢蛴谐纸洹⑵平洌粝当沾蚋浚蛄罨顾祝蚨掀涿舴溉缡歉局刈铮龆榈赜芪藜淇唷R酝豕谛写瞬簧疲钕墒ト顺龉ィ罅χ钌癫换て涔4蟪稼壕海姆较唐稹K挡坏鳎缬晔保嗣窦⒍觯僭糇莺幔唣菁膊。劳鑫奘2恢宰鞫怪钐臁b

  又《仁王经》云:鈥湽醮蟪甲允迅吖螅鹌莆岱ǎ宰髦品ǎ莆业茏硬惶黾遥惶熳鞣鹣瘛A⑼彻僦浦冢布吐忌隆1惹鸬亓ⅲ滓赂咦S止跆樱嶙鞣ㄖ疲灰婪鸾桃蛟担粕蛟担彻偕闵渲魃嘞嗌愠郑鸱ú痪谩b

  又《大集经》云:鈥湻鹧裕核兄谏断衷谑兰拔蠢词溃Φ鄙钚欧鸱ㄖ谏1酥钪谏度颂熘校5檬莒妒っ罟ǎ痪玫钡萌胛尬烦恰H缡悄酥凉┭蝗宋页黾遥坝幸牢姨瓿敕ⅲ卖钠皇芙湔撸┭侨艘嗟霉Φ拢酥寥胛尬烦恰R允窃倒剩胰缡撬担喝舾从腥宋页黾遥怀纸洌瓿敕ⅲ卖钠蟹欠蘸Υ苏撸酥疗苹等乐罘鸱ㄉ肀ㄉ恚酥劣竦拦省7鹧裕喝粲兄谏页黾遥瓿敕ⅲ环卖模璨怀纸洌说认ひ盐鶚動≈∫病H舾闯黾也怀纸湔撸幸苑欠ǘ髂章遥钊杌裒ぃ允值墩却蚋宽浇兀舳嵋虏В岸嶂种肿噬哒撸侨嗽蚧等乐罘鹫媸当ㄉ恚蛱粢磺刑烊搜勰浚侨宋恢罘鹚姓ㄈχ止剩钪钐烊瞬坏美娑榈赜剩竦涝龀び省6辨镀攀澜缰鞔箬筇焱醵追鹧裕喝粲形鹛瓿敕ⅲ环卖模皇芙洌芤鸦俜浮F渖怖跤胱髂章衣钊璐蚋空撸眉感碜铮糠鹧裕捍箬螅医裎辏衣运抵H粲腥遂锻蛞诜鹚銎渖硌l兑庠坪危渴侨说米锬嗖唬看箬笸跹裕喝羧说鲆环鹕硌梦藜渥铮卸辔蘖浚豢晒g数,堕於阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血也!终无有能广说彼人罪业果报,唯除如来。佛言:大梵,若有恼乱骂辱打缚为我剃发,著袈裟片,不受禁戒,受而犯者,得罪多彼。何以故?是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已於三宝中,心得敬信,胜於一切九十五道。其人必速能入涅槃,胜於一切在家俗人,唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养,何况具能受持禁戒三业相应。其有一切国王及以群臣诸断事者,如其见有於我法中而出家者,作大罪业,大煞生,大偷盗,大汙梵行,大妄语及馀不善,但摈出国,不听在寺同僧事业。亦不得鞭打,亦不应口业骂辱,如其身罪。若故违法而谪罚者,是人便於解脱退落,受於下类,远离一切人天善道,必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。鈥

  又《十轮经》云:鈥湻鹧裕鹤逍兆樱兴闹稚:蔚任模恳弧⒌谝灰迳⒕簧檠蛏摹⑽薏牙⑸T坪蚊谝灰迳恐罘鹌腥僦Ъ八纳趁殴瞧咧秩耍谝灰迳T诩业檬ス撸嗝谝灰迳T坪蚊簧恐钣心艹志咦憬湔撸敲簧T坪蚊檠蛏坎恢覆环盖嶂匚⑾缸铮赦慊冢蕹瘴拗牵唤浦叮荒苴盐噬钜迨巧品巧疲缡堑认啵檠蛏T坪蚊薏牙⑸咳粲形曰蠲慈敕鸱ǎそ曰俜福坪秃仙晃丰崾溃抛萘椋爸逵缡侨说龋薏牙⑸b潱ㄈ缡撬纳⑿牍Ь矗

  又《大悲经》云:鈥湻鸶姘⒛眩红段曳ㄖ械剐允巧趁牛瑳@沙门行,自称沙门,形似沙门,当有被著袈裟衣者,於此贤劫弥勒为首,乃至最後卢遮如来,彼诸沙门如是千佛於无馀涅槃界,次第当得入般涅槃,无有遗馀。何以故?如是一切诸沙门中乃至一称佛名,一生信者,所作功德,终不虚设。阿难,我以佛智测知法界,非不测知。阿难,所有白业得白报,黑业得黑报。若有净心诸众生等作是称言,南无佛者,彼人以是善根,必定得近涅槃。何况值佛,亲承供养。鈥

  又《十轮经》云:鈥湻鹧裕喝糁畋惹鹨婪鸱ǔ黾遥磺刑烊税⑿蘼藿杂┭H艋こ纸洌挥胤1障惦酒涫肿悖酥炼崦の奘欠āH粲衅平浔惹穑绨芘Щ担氰笮卸澡笮校耸Ф槁涫サ拦ぃ罘衬战崾顾担棠芸疽磺刑炝朔侨说任蘖抗Φ抡浔Ψ亍J且砸牢页黾遥舫纸洌羝平洌蚁げ惶滞醮蟪荚紫嗖坏泌胤O当眨又畋拚龋仄涫肿悖酥炼厦?龈粹徘岱感⊥恰F平浔惹鹚涫撬廊耍墙溻帕Γ倘缗;疲桥K渌溃斯嗜≈R嗳琪晗悖泪嵊杏谩D艽罄嬉磺兄谏6裥斜惹鹚浞附洌浣涫屏τ棠芾嫖蘖刻烊恕F┤缟障悖闾逅浠担钕恪F平浔惹鹨喔慈缡牵远槎竦溃芰钪谏龀ど聘R允且蛟担磺邪滓虏挥η只偾崦锲平浔惹穑缘笔鼗ぷ鹬毓┭惶胤O当掌渖砟酥炼崦6笔雷鸲蒂恃裕

  薝?花虽萎,胜於诸馀华。破戒诸比丘,犹胜诸外道。鈥澯帧洞蠹罚衡準雷鹚蒂试疲

  剃头著袈裟,持戒及毁戒。天人可供养,常令无有乏。如是供养彼,则为供养我。若能为敬法,归依而剃头。身著袈裟服,说彼是我子。假使毁禁我,犹住不退地。若有挝打彼,则为打我身。若有骂辱彼,则为骂辱我。是人心欲灭,正法大明灯。为财共斗诤,刹利同生瞋。鈥

  又《十轮经》云:鈥溒┤绻ビ型酰桓5隆H粲腥朔缸锕酥料蹈浚醪挥崦犊裣蟆6笨裣笞狡涠悖似涞亍6巳酥旧鹿剩裣蠹幢惆残熘玫兀桓宜鹕恕9捕远鬃员求伦悖刃摹W逍兆樱笫切笊疽氯松胁患佣瘢逗π摹D酥廖蠢词烙徐龟u罗王,见我法中有人出家,堪任法器及不成法器,故作逼恼,或夺其命。命终之後,必堕阿鼻地狱。鈥

  颂曰:

  经行林树下,求道志能坚。既有神通力,振锡远乘烟。一登四弘誓,至道莫能先。不贪旷劫寿,何论延促年。

  感应缘(略引十一验)魏沙门释昙始

  晋沙门释道开晋司空何充晋庐山七岭圣僧晋沙门释僧朗

  晋沙门释法相晋沙门释法安宋沙门慧远宋沙门释慧全

  齐沙门释慧明神州诸山圣僧

  前魏太武时沙门昙始,甚有神异,常坐不卧,五十馀年。足不蹑履,跣行泥秽中,奋足便净,色白如面,俗号曰白足阿练也。至赫连昌破长安,不信佛法,刑害僧尼,始被白刃不伤,由是僧尼免死者众。太武敬重。死十馀年,形色不改。

  西晋沙门释道开,敦煌人。出家山居,服练松柏,三十年後,唯吞小石子。行步如飞,不耐人,乐幽静。在抱腹山多年。石虎时,来自西平,日行七百里至邺。周行邑野,救诸患苦。得财即散,徒行而已。石氏将末,与弟子来建邺,入南罗浮,遂卒山舍。袁彦伯兴宁中登山礼其枯骸也。

  东晋司空何充,弱而信法,於斋立座数年以待神圣。设会於家,道俗甚盛。坐中一僧,容服垢汙,神色低陋,自众升座,拱默而已。一堂怪之,谓在谬僻。充亦不平,形於颜色。及行中食,僧饭於坐,事毕提钵而出堂,顾充曰:何徒劳精进耶!即掷钵空中,凌虚而逝。充及道俗目送天际,追共惋恨,稽悔累旬。(右三验出《梁高僧传》。)

  晋庐山七岭同会於东,共成峰。其崖穷绝,莫有升者。晋太元中,豫章太守范甯将起学馆,遣人伐材其山。见人著沙门服,凌虚直上。既至则回身踞其峰,良久乃与云气俱灭。时有采药数人皆共瞻睹。当时能文之士,咸为之兴词。沙门释昙谛《庐山赋》曰:应真凌云以踞峰,眇翳景而入冥者也。

  晋沙门释僧朗者,戒行明严,华戎敬异。尝与数人俱受法请行,至中途忽告同辈曰:君等留寺衣物,似有窃者。同旅即返,果及盗焉。晋太元中於奉高县金舆山谷起立塔寺,造制形像。苻坚之末,降斥道人,惟敬朗一众,不敢毁焉。于时道俗信奉,每有来者人数多少,未至一日,辄已逆知。使弟子为具,必如言果到。其谷旧多虎,常为暴害。立寺之後,皆如家畜。鲜卑慕容德以二县租课充其朝中。至今号其谷为朗公谷也。

  晋沙门释法相,河东人也。常独山居,精苦为业。鸟兽集其左右,驯若家兽。太山祠大石函以盛财宝。相时山行,宿于其庙,见一人玄衣武冠,令相开函,言终不见。其函石盖,重过千钧。相试提之,飘然而开。於是取其财宝,以施贫民。後渡江南,住越城寺。忽遨游放荡,优俳滑稽。或时裸袒,干冒朝贵。镇北将军司马恬恶其不节,招而冘之。频倾三锺,神气清怡,恬然自若。年八十九,元兴末卒。

  晋沙门释法安者,庐山之僧,远法师弟子也。义熙末阳新县虎暴甚盛,县有大社树,下有筑神庙,左右民居以百数,遭虎死者,夕必一两。法安尝游其县,暮投此村,民以惧虎,早闭门闾,且不识法安,不肯受之。法安径之树下坐禅,通夜向晓。有虎负人而至,投树之北。见安如喜如跳,伏安前,安为说法授戒,虎踞地不动,有顷而去。至旦村人追死者,至树下,见安大惊,谓其神人,故虎不害。自兹以後,而虎患遂息,众益敬异。一县士庶,略皆奉法。後欲画像山壁,不能得空青,欲用铜青,而又无铜。夜梦人迳其床前云:此中有两铜钟,便可取之。安明即掘得,遂以成像。後远法师铸像,安送一劝助。馀一武昌太守熊无患借观之,遂留不改。

  宋孝文时,江陵长沙寺沙门慧远者,本名黄迁,即禅师慧印之弟子也。印每入定,见远是印之先师,虽应为苍头,故度为弟子。常寄江陵杨家行般舟,勤苦岁馀,颇有感变。一日十会通见远身,而般舟之处行道如故。自克刂终日,至期果卒。久之现形多宝寺,谓僧昙珣曰:明年二月二十三日当与天人相迎。言已不见。珣於是日,设大法会,建舍身斋。其日苦气,自知必荆三更中闻空中乐磬声,香烟甚异。珣曰:远公之契至矣。寻尔神游。

  宋沙门释慧全,凉州禅师也。开训教授,门徒五百。有一弟子,性颇粗暴,全常不齿。後忽自云:得三道果。全以其无行,永不信许。全後有疾,此弟子夜来问讯时,户犹闭如故。全颇惊异,欲复验之,乃语:明夕更来。因密塞窗户,加以重关。弟子中宵而至,迳到床前,谓全曰:阇黎可见信来。因曰:阇黎过世当生婆罗门家。全曰:我坐禅积业,岂方生彼。弟子云:阇黎信道不笃,兼外学未绝,虽有福业,不能超诣。若作一胜会,得饭一圣人,可成道果耳。全於是设会。弟子又曰:可以僧伽黎布施。若有须者,勿择长幼。及会讫施衣,有一沙弥就全求衣,全谓是其弟子。全云:吾欲拟奉圣僧,那得与汝。回忆前言,不得择人,便以欢施。他日见此沙弥,问云:先与汝衣著不大耶?沙弥曰:非徒不得衣,亦有缘事,愧不预会。全方悟先沙弥者,圣所化也。弟子久乃过世。过世之时,无复馀异,唯坟四边,时有白光。全元嘉二十年犹存,居在酒泉。(右六验出《冥祥记》。)

  齐始丰赤城山有释慧明,姓康,康居人。祖世避地于东吴,止赤城山石室。於是栖心禅诵,毕命枯槁。後於定中见一女神,自称吕姥,云:常加护卫。或时有白猿、白鹿、白蛇、白虎游戏堦前,驯伏宛转,不令人畏。齐竟陵文宣王闻风祗挹,频遣三使,殷勤敦请。乃暂出山,至京师,到第,文宣敬以师礼。少时辞还山,苦留不止,於是资给发遣。以建武之末,卒於山中,春秋七十矣。

  仰寻震旦海曲神州,诸山伽蓝,泉岩石室,有修道人所居圣寺,时有行者咸见非一。且述三五,用为宝录。馀之不尽,不可备论。

  昔晋太元初,有敦煌沙门竺昙猷,乞食坐禅,强志勤业。游会稽剡县赤城山,有群虎来前,猷为说法,一虎独眠,乃以如意杖打头。有十围蛇绕之,都无怖色。又山神舍宅,与之作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台瀑布、四明连属。父老云:天台山有圣寺。猷往寻之,石桥跨谷,青滑难度,横石断路,无由得达。旬宿桥首,闻彼行道唱布萨声,便洁斋自励,忽见横石涧开。猷便前度,具睹精舍,神僧烧香。中食毕,谓曰:却後十年,自当来此。

  齐邺下大庄严寺沙门圆通者,感一神僧,夏中听讲。夏罢自恣,就辞云:在竹林寺。邀通过之,通具问道径。来年寻至,在彼山东邺之西北。神僧迎接,具见门开,房宇华敞,林木侵天。经宿周流,意言道合,便有终焉之思。神僧为谘大和上,乃不许之。及还旧路,三里之外,反望莫睹。後之往者,不知其处。

  近邓州有沙门名道勒者,於州北倚立山岩追访,具见周循历览,实为住寺。众具皆备,但不见人。却下重寻,便失归路。乃於道次,筑室拟寻。汾州东南介山抱腹岩者,山居之僧,数见沙门,乘空来往。

  又凉州南洪崖窟,沮渠蒙逊所造,碑寺见存。有素圣僧常自行道,人来便止,人去寻行。故旁侧足迹,纳纳示现。然徒众不可见之。(述曰:如《名僧传》三十卷,《梁高僧传》十五卷,《唐高僧传》四十卷,及百家史传,凡圣硕德数千馀僧,积功殊异,道俗所钦。或散配诸篇,或文繁不录。且列少多,示知僧德。)

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《“法苑珠林”卷十九》摘要:赞一称,千灾雾卷。自惟薄福,不逢正化;赖蒙遗迹,幸承馀<广阴>。金檀铜素,漆纻丹青,图像圣容,名为佛宝。纸绢竹帛,书写玄言,名为法宝。剃发染衣,执持应器,名为僧宝。与之三种,体相虽假,用表真容。敬...
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