《法苑珠林》卷三十五

　　△法服灾第三十（此有六部）

　　▲述意部第一

　　夫袈裟为福田之服，如敬佛塔；泥洹僧为衬身之衣，尊之如法。衣名销瘦，取能销瘦烦恼；铠名忍辱，取能降伏众魔。亦喻莲华，不为汙泥所染；亦名幢相，不为邪众所倾。亦名田文之相，不为见者生恶；亦名救龙之服，不为金鸟所食。亦名降邪之衣，不为外道所坏；亦名不正之色，不为俗染所贪。是以教有内外之别，人有道俗之异。在家则依乎外教，服先王之法服，顺先王之法言。上有敬亲事君之礼，下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅，理叶儒津。出家则依乎内教，服诸佛之法服，行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重，下割妻子官荣之好。以礼诵之善自资父母，行道之福以报国恩之重。既许不以毁形易服为过，岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之辰，天魔闻而遥怖；染衣之日，帝释见而远欢。戏女聊被，无漏遂满；醉人暂前，恶缘即舍。龙子赖而息惊，象王见而止怯。故知三领法衣，蔽身俭用；三种坏色，伏我爱情。既仿稻田，自成应供之德；远同先佛，寔遵和敬之道。出尘反俗，所贵如斯者乎！

　　▲功能部第二

　　如《华严经》云：鈥溨�袈裟者，舍离三毒也。鈥澯帧洞蟊�经》云：鈥湹�使性是沙门，汙沙门行，自称沙门，形似沙门，披著袈裟，於弥勒佛乃至楼至佛所，得入涅槃，无有遗错。鈥�

　　又《悲华经》云：鈥準湾饶材岱鹞綮豆�去宝藏佛所，发菩提心，愿我成佛时，令我袈裟有五功德：一者、我成佛已，若有众生入我法中出家著袈裟者，或犯重禁，或犯邪见，若於三宝轻毁不信，集诸重罪，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若於一念中，生恭敬心，尊重佛法僧。如是众生，乃至一人，必与授记，於三乘中，得不退转。二者、我成佛已，天龙鬼神人及非人，若能於此著袈裟者，恭敬供养尊重赞叹其人。若得见此袈裟少分，即得不退於三乘中。三者、若有众生为饥渴所逼，若贫穷鬼神下贱诸人，乃至饿鬼畜生，若得袈裟少分乃至四寸，其人即得饮食充足，随其所愿，疾得成就。四者、若有众生共相违反，起怨贼想，展转斗诤。若诸天龙八部人及非人共斗诤时，念此袈裟，寻生悲心，柔软之心，无怨贼心，寂灭之心，调伏善心。五者、有人若在兵甲斗讼断事之中，持此袈裟少分，至此辈中，为自护故，供养恭敬尊重袈裟。是诸人等无能侵毁，触挠轻弄，常得胜他，过此诸难。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者，则为欺诳十方世界现在诸佛，於未来世不成菩提作佛。鈥�

　　又《正法念经》云：鈥溔粲兄谏�持戒信心清净，知僧福田，为法衣故，施一果直为作衣价，心常爱乐而生随喜。命终生林戏天，自在游戏，随意所至。若生人中，神德自在。若有众生心有净信，为比丘僧染治袈裟法服。命终生彩地天，与诸天女五欲自娱，饮食甘露，无有醉乱。从天命终，得受人身，人所爱敬。鈥�

　　▲会名部第三

　　如《大方等陀罗尼经》云：鈥湻鹧裕喝羧は虻莱。�应如比丘法，修诸净行。具於三衣、杨枝、澡水、食器、坐具，行者如是应畜。至於道场，如比丘法。佛告阿难：衣有三种：一、出家衣者，作於三世诸佛法式。二、俗服者，令我弟子趣道场时，当著一服，常随逐身，寸尺不离。若离此衣，即得障道罪。第三衣者，具於俗服，将至道场，常用坐起。其名如是，汝当受持。鈥�

　　又《萨婆多论》：鈥溛剩悍鸪Ｌ攴⒉唬看鹪唬翰欢�。佛发常如剃发後一七日状。问曰：佛初得道时著袈裟不？答曰：无有。白衣得佛者，要有三十二相，出家著法衣，威仪具足，舍离烦恼，而复一切种智入其身内。鈥濘卖恼撸�秦言染衣也。结爱等，亦名染也。著此服者，在兽不畏。是故猎师假服，令兽远见。

　　又《舍利弗问经》云：鈥溎�诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应著黄衣。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，表发殊胜，应著赤色衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应著皂衣。迦叶维部，精勤勇猛，摄护众生，应著木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应著青衣。是故罗旬喻比丘分卫，不能得食。後以五种律衣更互著之，便大得食。何以故？是其前世执性多嫉，见沙门来，急闭户云：大人不在。见他布施欢喜，摄念发心，愿作沙门。是故今身虽得出家，穷弊如此。我法出家，纯服弊帛及死人衣，因罗旬喻故，受种种衣也。鈥�

　　又《三千威仪》云：鈥溣兴氖碌剿�国不著袈裟无罪：一、无塔寺，二、无比丘僧，三、有盗贼，四、国君不乐道。鈥�

　　▲济难部第四

　　如《僧祇律》云：鈥溛舴鹪谑朗保�尊者达尼迦闇取官材，罪在不舍。时瓶沙王信敬三宝，见达尼迦身著袈裟，虽取官材，释然不问。比丘见已而白佛言：此达尼迦宿植何业，为瓶沙王原恕乃尔？佛告比丘：乃往过去尔时，有一金翅鸟王，其身极大，两翅相去六千馀里。常入海中，取龙食之。诸龙常法，畏金翅鸟，常求袈裟著宫门上。鸟见袈裟，生恭敬心，便不复前行食彼诸龙。鸟食龙时，以翅搏海，水擗龙现，而取食之。时有一龙为鸟所逐，即取袈裟戴著顶上，寻岸而走。时金翅鸟化作婆罗门，追逐龙後，种种骂言：汝今何不放此袈裟？龙畏死故，急捉不舍。尔时海边有一仙人，龙时恐怖，投趣仙人。鸟见仙人，不敢复前。仙人即出为鸟说法，教鸟向龙，共相忏悔已，各去。佛告比丘：昔仙人者，今我身是。金翅鸟者，瓶沙王是。尔时龙者，达尼迦是。昔蒙袈裟得免鸟食，今复蒙我袈裟因缘得脱王难，出家修道，获阿罗汉。是故当知袈裟威力，不可思议。鈥�

　　又《海龙王经》云：鈥湺�时有龙王而白世尊曰：於此海中无数种龙，有四种金翅鸟常食斯龙及龙妻子。愿佛拥护，常得安隐。於是世尊脱身皂衣，告海龙王：汝取是衣，分与诸龙，皆令周遍。有值一缕者，金翅鸟王不能犯触。持禁戒者，所愿必得。尔时诸龙各怀惊惧，各心念言：是佛皂衣甚为小少，安得周遍大海诸龙。时佛即知龙心所疑，告龙王言：假使三千大千世界所有人民各分如来皂衣，终不减荆譬如虚空，随其所欲，则自然生。时龙即取佛衣而分作无央数百千万段，各各分与。随其所乏，广狭大小，自然给与。其衣如故，终不知荆当敬此衣，如敬世尊，如敬塔寺。佛言：观如来衣者，即脱龙身。於是贤劫中皆得无著，当般泥洌尔时四金翅鸟王各与千眷属俱白佛言：今日吾等自归三宝，悔过前犯，奉持禁戒。从今日始，常以无畏施一切龙，拥护正法，到于灭尽，不违佛教。佛告四金翅鸟王：汝等於金仁佛时为四比丘，名曰欣乐、大欣乐、上胜、上友。是四比丘违犯戒法，贪於供养，不护身口意，作恶众多，供养金仁佛亦不可计。以是之故，不堕地狱，堕此禽兽。前後杀生，不可称计。佛现神足，令识宿命。所作罪福，普悉念之。我等宁没身命，不敢犯恶。佛为说经，授其决言：弥勒佛时在第一会，皆当得度。鈥�

　　▲感报部第五

　　如《百缘经》云：鈥湻鹪谑朗保�迦毗罗卫城中有一长者，名曰瞿沙。其妇生女，端正殊妙，有白氎衣，裹身而生，因为立字，名曰白净。年渐长大，衣亦随长，鲜白净洁，不烦浣染。众人见之，竞共求索。白父母言：我今不贪世俗荣华，愿乐出家。父母爱念，不能违逆。寻将佛所，求索入道。佛告：善来比丘尼。头发自落，身上白衣，化为袈裟，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉果。阿难见已，请问因缘。佛告阿难：此贤劫中，有佛出世，号曰迦叶。将诸比丘，游行聚落，教化众生。时有女人见佛及僧，心怀欢喜，持一张氎布施佛僧，发愿而去。缘是功德，天上人中，常有净衣裹身而生。乃至今日遭值於我，出家得道。比丘闻已，欢喜奉行。鈥�

　　又《百缘经》云：鈥湻鹪谑朗保�波罗柰国有梵摩达王。其妇生女，身被袈裟，端正殊妙，世所希有。因为立字，名伽尸孙陀利。年渐长大，衣亦随大。禀性贤善，慈仁孝顺。将诸侍卫，出城游戏，渐次往到鹿野苑中。见佛相好，心怀喜悦，前礼佛足，却坐一面。佛为说法，心开意解，得须陀洹果。复求出家。佛告：善来比丘尼。头发自落，法服著身，成比丘尼。精勤修习，得阿罗汉果。诸天世人，所见敬仰。时诸比丘见是事已，请问所缘。佛告比丘：乃往过去无量世时，有佛出世，号加那牟尼。将诸比丘，游行教化。时有王女，值行见佛，心怀喜悦，前礼佛足，请佛及僧三月受请。四事供养已，复以妙衣各施一领。缘是功德，天上人中，尊荣豪贵，常有袈裟随身而生。佛告比丘：欲知王女者，今孙陀利比丘尼是。比丘闻已，欢喜奉行。鈥�

　　又《百缘经》云：鈥湻鹪谑朗保�波斯匿王夫人生一男儿，端正殊妙，世所希有，身披袈裟，生已能语。问父王言：如来世尊，今者在不？大德迦叶、舍利弗、大目犍连。如是遍问，悉为在不？父王答曰：皆悉都在。惟愿大王为我设供诸佛及僧。寻敕为请。佛入宫已，见其太子而问之曰：汝自忆念迦叶佛时，是三藏比丘不？答言：实是。处此胞胎，为安隐不？蒙佛道恩，得存性命，得过日耳。时王夫人见此太子与佛世尊共相问答，喜不自胜，而白佛言：今此太子宿植何福，生便能语，乃能与佛咸有问答？惟愿世尊，敷演解说。尔时世尊即便为王说偈言：

　　宿造诸善缘，百劫而不朽。善业因缘故，今获如是报。

　　此贤劫中有佛出世，号曰迦叶。将诸比丘，游行教化。到迦翅王国时，王太子名曰善生，见佛世尊，深生信敬。归白大王，求索入道。王不听许言：我唯一子，当继王位，养育民众，终不听汝出家入道。时王太子闻已愁顇，断谷不食，已经六日。恐命不全，敕彼太子，共作要誓。汝今若能读诵三藏经书通利，听汝出家，然後见我。时太子闻已，心怀喜悦，寻即出家，诵习三藏，尽令通利。王大欢喜，即语比丘：我今库藏所有财物，随汝取用，终不悋惜。於是王子比丘闻已，取财设百味食，请迦叶佛及二万比丘供养讫已，一一比丘各施三衣六物。缘是功德，不堕恶世，天上人中，常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值於我，故有袈裟，出家得道。比丘闻已，欢喜奉行。鈥�

　　▲违损部第六

　　如《贤愚经》云：鈥溛艄�去无量阿僧祇劫，此阎浮提有大国王，名曰提毗，总领八万四千小国。时世无佛，有辟支佛，在山林中，福度众生，禽兽亦附。时有师子，名曰坚誓，躯体金色，食果吃草，不害群生。有一猎师剃除须发，身著袈裟，内佩弓箭，行见师子而心念言：可杀取皮，以用上王，足得脱贫。值师子睡，猎师便以毒箭射伤师子。惊觉即往欲害，见著袈裟，便自念言：著袈裟人，不久在世，必得解脱。所以然者，此袈裟乃是三世圣人标相。我若害之，则起恶心向三世诸贤圣人。念已息害，毒箭入体，命在不久。即说偈言：

　　耶啰罗婆奢沙沙诃

　　说此语时，天地大动，无云而雨。诸天观见雨华供养。死已剥皮，持以奉王，求索赏募。王见念言：经书有云：若有禽兽金色身者，必是菩萨。我今云何与物赏之。若与赏者，同彼无异。王即问言：师子死时，有何瑞应？猎师答言：口说八字，雨华动地，无云而雨。王闻语已，悲喜交集。即召诸臣令解是义，无能解者。时山林中有一仙人，名曰奢摩，善解字义。王即请来为王解说。耶啰罗者，谓剃头著袈裟者，当於生死疾得解脱。婆奢沙者，谓剃头著染衣者，皆是三世贤圣之相，近於涅槃。沙诃者谓剃头著染衣者，当为一切诸天世人所见敬仰。仙人解竟，王大欢喜，即召八万四千小王悉集，共作七宝高车，载师子皮，烧香散华，尽心供养。打金作棺，盛师子皮，以用起塔。尔时人民因是善心，命终之後，悉得生天。佛告阿难：尔时师子由发善心，向染衣人，十亿万劫作转轮王，给足众生，广植福业，致得成佛。时师子者，今我身是。时王提毗由因供养师子皮故，十万亿劫天上人中，尊贵第一，修诸善本，今弥勒是。时仙人者，今舍利弗是。时猎师者，今提婆达多是。以是义故，若有众生有恶心向诸沙门著袈裟者，当知是人则起恶心向於三世诸佛贤圣。以起恶故，获无量罪。若有众生能发信心敬於出家著袈裟人，获无量福。鈥�

　　又《大集月藏经》云：鈥湻鹧裕何椅粑�於一切众生，修诸苦行，起大悲心，舍身头目耳鼻舌等各如毗福罗山及舍象马国城妻子，经於三大阿僧祇劫。悲愍一切苦恼众生，及谤正法毁呰贤圣无惭无愧不善众生，及於一切净佛国土所弃众生。为如是等诸众生故，发愿在於五浊恶世，成无上道。为救三途苦恼众生，安置善道及涅槃乐。若有众生於我法中为我出家，剃除须发，被著袈裟，虽不受戒及受毁犯，若有护持供养是人，得大果报，何况供养具持戒者。若未来世国王大臣及断事者，於我弟子及著袈裟，骂辱打缚，或驱使及夺财物资生之具，是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目，则隐一切诸佛正法，令诸天人堕於地狱。时憍陈如及梵天王而白佛言：若有为佛剃除须发，被著袈裟，不受禁戒，受已毁犯，若王大臣及断事者骂辱打缚，得几许罪？佛告梵王：我今为汝且略说之。若人出於万亿佛血，得罪多不？梵王答佛：若人但出一佛身血，其罪尚多，无量无边，何况具出万亿佛血。终无有能广说彼人罪业果报。佛告梵王：若有恼乱骂辱打缚为我剃发，被著袈裟，不受禁戒，受而犯者，得罪多彼万亿佛血。何以故？是人为我出家剃发，被著袈裟，虽不受戒，或受毁犯，是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已於三宝中心得敬信，胜於一切九十五道。其人必能速入涅槃，胜於一切在家俗人。是故天人应当供养。若有国王见出家人作大罪业，止得如法摈出国土及在寺外，不得鞭打及以骂辱，一切不应如其身罪。若故打骂是人，便已退失解脱及离一切人天善道，必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。鈥�

　　颂曰：外洁内明，同资净土。戒品无亏，法服庠序。既仿田文，亦救龙苦。威仪可观，恩霑法雨。

　　▲感应缘（略引五验）

　　《西域志》云有佛袈裟魏明帝有火浣布袈裟宋沙门释僧妙有袈裟唐沙门释慧光有袈裟

　　唐沙门道宣感通袈裟

　　《西域志》云：鈥溒怕匏�林树边别有一床，是释迦佛塑像在上，右胁而卧。身长二丈二尺四寸，以金色袈裟覆上，今犹现在，数放神光。又王舍城东北是耆阇崛山，有佛袈裟石。佛在世时，将就池浴，脱衣於此。有鹫鸟衔袈裟升飞，既而堕地，化成此石。纵横叶文，今现分明。其南有佛观日命弟子难陀制造袈裟处。并数有瑞光现。大唐使人王玄策等前後三回往彼，见者非一。鈥�

　　魏文帝时，不信南方有火浣布。帝云：火功尚能铄石销金，何为不烧其布。文帝既崩，至太子明帝时，西国有献火浣布袈裟。明帝初依父语，不信。以火试之，久烧不坏，始知有徵，言不虚也。文帝前已著史籍上，有不信火浣布之文者，并私改之。

　　宋沙门僧妙者，上党人也。家姓冯氏，居於江陵上明村。妙至大明年初，游乞零陵，因居郡治龙华精舍。贩货蓄聚米至数千斛。大明八年卒。龙华寺灾焚荡尽，妙临终以财物付弟子法宗，令造讲堂僧房。法宗立堂毕，颇陀延日，未时建房。至泰始三年正月被疾甚笃，时有道猛比丘随泉陵令高阳许静慧在县，县即郡治之邑也。猛往省宗疾，入寺数步，见一沙门，著桃华布裙，单黄小被，行且骂云：小子法宗违处分，不立僧房，费散财物云云。既回见道猛，如惊羞状，以被蒙头，入法宗房。猛常往来此寺，未尝见此沙门，不欲干突之。先告法超道人，说所闻见。超疑猛或诈妄，捡问形状音气，猛具言之。超曰：即法宗之师也，亡来数载。共叹怅之。其夕即灵语，使急召法宗。法宗既至，数骂甚严，犹以僧房为言。声音气调，不异平生。法宗稽首谢之。既毕，问：和尚今生何处？善恶云何？妙曰：生处复粗可耳。但应受小讁，二年外乃可得免。兼有小抑横，欲诉所司。为无袈裟，不能得行，可急为制也。法宗曰：袈裟可办，未审和尚云何得之？妙曰：汝可请僧设供，以袈裟为嚫，我即得也。法宗如言饭僧嚫衣。道猛时在会，又见僧妙倚于堂户之外，拱立听经。饭嚫既毕，猛即见袈裟已在妙身，仍进堂中，欲依僧次就坐。问猛年腊。猛云：吾忘其年，是索虏临江岁之二月也。妙云：与吾同腊，见大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位，妙端默听。至座散乃不复见。时一堂道俗百馀人，零陵太守泰山羊阐亦预法集。自猛与妙讲论往反，众但闻猛独言耳。所以咸知。验实者，猛与妙不相识，说其形色举动，年腊少宿，莫不符同。法宗始病厄困，殆命至。灵语曰：枕疾即愈。灵语所著，盖是弱僮，而声气音词，听者莫辩其殊。故并信异之。初阐不甚奉法，因是大兴敬悟，连建福集。即其年设讲於此寺，持斋布施。

　　唐贞观五年，梁州安养寺慧光法师弟子，母氏家贫，内无小衣，来入子房，取故袈裟，作之而著，与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热，渐上至腰。须臾雷震霹雳，掷邻母百步之外。土泥两耳，闷绝经日，方得醒悟。所用衣母，遂被震死。火烧燋？卷，题其背曰：由用法衣，不如法也。其子收殡之，又再震出，乃露骸林下，方终销散。是知受持法服，福利三归之龙，信不虚矣。近有山居僧在深岩宿，以衣障前。感异神来，形极可畏。伸臂内探，欲取宿者。畏触袈裟，碍不得入，遂得免脱。（右此二验出《唐高僧传》。）

　　唐西明寺道宣律师，乾封二年仲春二月住持感应因缘，具在第十卷。初时有四天王臣子白宣律师曰：如来临涅槃三月未至前，命文殊师利：汝往戒坛所鸣钟，召四方菩萨并及比丘天龙八部等，使集祇洌文殊依命告集已，世尊告文殊大众言：我初踰城入山学道，以无价宝衣贸得鹿裘著。有树神现身，手执僧伽梨告我言：悉达太子，汝今修道，定得正觉。过去迦叶佛涅槃时，将此布僧伽梨大衣付嘱於我，令善守护。待至仁者出世，令我付悉达。我於是时，欲受大衣，地便大动。树神告言：今为汝开衣，示福田相。树神既开，我见福田相，即入金刚三昧定。地又大动。树神又言：汝今犹是俗人，未合被此法衣。当置于顶上，恭敬供养，令汝求佛道，不为魔挠。我依树神，即以头顶戴之。我初戴时，大地震动，不胜我身。彼地神坚牢从金刚际踊出金刚山，随我所行，处处承我，始得安祝我时六年苦行，身体既羸，衣犹顶上，不敢辞疲。唯有梵王数来见我，深起大悲，愍我劳苦，将我伽梨上至梵天。地又大动，日月无光。地神又告梵言：汝可持衣，还安顶上。梵王依教，大地乃安，日月还明。太子又告梵王：汝知僧伽梨在我顶上意不？答言：不知。太子言：此为未来诸恶比丘、比丘尼等，不敬我解脱法服故，以衣在顶上住，为摧伏天魔外道故。我入河浴，受二牧女乳糜时，被著此大衣，即得第三禅乐，众苦皆荆我坐菩提树，初转法轮。尔时树神将塔来奉上我，令我脱此服，安置塔中。我自成佛来，于今五十载，敬重此大衣，守护自濯。常使金刚神擎持宝塔，未尝置地。每转法轮，便被此服。自成道来，披著五十度。我欲涅槃，须有付嘱。

　　佛告文殊及诸比丘天龙八部等：此是迦叶佛粗布僧伽梨，有大威德。我以佛眼观诸天龙鬼神及十地菩萨等，未能动此大衣如毛发许。既不能动，唯有如来擎此衣塔，三匝绕戒坛，从南面西阶昇于戒坛上，从西面北转，至于北面上立。世尊掷衣塔上空中，衣塔放光，遍照百亿国土。一切苦趣，蒙光皆除。犹如天树妙乐国土。如来发声，普告诸佛：我欲涅槃，有古迦叶佛粗布僧伽梨付我住持末法众生。诸来十方佛等愿各舍一衣，共持末法。十方诸佛闻是语已，即各脱僧伽梨，以施牟尼佛。世尊受已，魔王又白佛言：伏愿哀愍，听我欲施黄金珠宝，用作盛衣塔，愿见听许。世尊许已，便以神力於一念顷，众塔皆成。成已，世尊自将大衣一一内宝塔中。魔众白佛：不知此塔付嘱何人？安置何处？於是如来临欲涅槃，即告罗云：汝命阿难来。阿难来已，世尊放光遍照大千百亿释迦俱集祇洌诸佛集已，世尊即从座起，昇于戒坛，又告阿难：汝往震旦国於清凉山窟，命文殊师利。我欲付嘱迦叶僧伽梨。诸来释迦佛即与文殊於一弹指顷来至戒坛。佛告文殊及诸来大众：我今涅槃，欲付汝迦叶佛衣塔，持我遗法。我入涅槃後，将迦叶衣塔置我戒坛北，经于十二年。又告四天王：汝将天乐常供养衣塔。

　　佛告文殊：有恶比丘共相斗诤，灭我正法。北天竺国有恶王治世，信受小乘，诽谤大乘。小乘学者更相煽惑，恶魔所罥，所以杀害大乘三藏学者。佛告文殊：以是因缘，听住戒坛北十二年中。恶王治世，正法灭时，汝当以神力擎持衣塔，游行彼国。所有大乘教收内塔中。彼持戒比丘为王杀者，各有僧伽梨如法受持者，汝亦收取内我衣塔中。彼持戒比丘命未尽者，汝当以神力接取，安须弥顶上。尔时魔王白佛言：我於未来世护持正法。至彼恶王出除灭大乘时，我从须弥顶下大石山，压彼恶王并恶比丘，犹如微尘。我有千子并大威力，下生阎浮提，为彼诸国各造万僧伽蓝，满阎浮提及三天下，为灭忧虑，护持正法。佛告文殊：汝持我衣钵之塔，周遍阎浮及三天下，乃至大千世界，处处安置，镇我遗法。有阿育王塔亦劝令造，遍三千土。

　　又佛告文殊师利：汝以神力往祇洹中堂西宝楼上，取我珠玉函，将示大众。我初踰城，离父王宫四十里，到彼丛林，身小疲怠，权时止息。时彼树神现身告我言：汝今修道，定得金色身，为三界大师。迦叶佛涅槃时，付嘱我珠函并绢僧伽梨，令我转付嘱汝。我语神言：汝绢僧伽梨，非我所用。我闻先老所言：诸佛出世，不著蚕衣。我今修道，如何害生以付我著。汝今是魔，故来相恼。树神告言：汝大智人，何辄粗言。诸佛慈悲，实不著蚕衣。此丝化出，非是害生。汝今受此珠函，开中有字。我即开函，具见诸奇特事。有大毗尼及修多罗藏，迦叶佛遗教并在此中，并见僧伽梨彼佛手迹遗书，付嘱树神，令付与我。迦叶佛书云：我初成道时，大梵天王施我彼丝，是化出之，非是缲蠒。梵天王施经丝，坚牢地神王施纬丝，由彼二施主，共成一法衣。由是义故，今持施我。我自成道已来，常披此衣，未曾损失。今付悉达。若得成佛，取我僧伽梨安置祇洹中。若转毗尼时，当为我著。今留此衣，汝涅槃後一百年初，有无智比丘分毗尼藏，遂为五部。从百年後，分汝修多罗当为无量部。诤论由兴，令法速灭。由彼愚僧不闲三藏，闻开著缯衣，即谓杀蠒。汝若成道後，彼丝自出诸国，非是杀蚕。故我将付树神，今转付汝。此函中并是我遗教，亦将付汝，住持遗法。我既读书已，地即六种震动。珠函自开，又放大光。树神又告我言：可将此衣函置汝左肩上，常起恭敬，勿安馀处。珠函在肩，能摧诸魔及伏外道，令速成佛。我自受函来，常在肩上。乃至受乳糜，菩提树下坐时，帝释来至我所，从肩上取函，开取僧伽梨，令我披著。又取迦叶佛粗布僧伽梨，安于绢衣上。梵王将帝释复施布大衣，我依前纳受。既披三重衣，二是迦叶佛衣，一是我许。大梵天王来告我言：我见过去诸佛亦披三大衣，地所不能胜。世尊宜可去二大衣，还安本处，著我所施衣，大地方得安祝我遂依王言，大地乃得安住尔。

　　又释迦佛初成道时，乃至涅槃，唯服粗布僧伽梨及白氎三衣，未曾著蚕衣缯帛。何为恶比丘等谤黩我云：毗尼教中开许著之。初成道时，爱道比丘尼手执金缕袈裟，持施与我。我不敢受，令持施僧。况我三界大师，服著蚕衣。我於三藏教中，虽听用缯彩，供养佛法僧，然本非是蚕口出丝绵。我此阎浮洲及以大洲之外，有千八百大国，并有缯帛丝绵，皆从女口出之，非是蚕口中出。由不杀害众生命故，福业所感故，从女口中出。问：何以得知？答曰：若欲须丝作衣时，即须然香至桑树下，便有二化女子从彼树下出，形如八岁女，从口中吐丝。彼国人等，但设繀车，从女口中取丝，转至繀车上，取足便止，化女即灭。我听著缯彩者，是此女丝及天缯彩，本非害生取丝。而用云何谤我害生，取丝用耶？

　　尔时文殊便白佛言：今有小疑，欲有所决，未知许不？佛告文殊：可随汝意。我观大众心皆有疑。前云迦叶佛小珠函唯长三寸三分，盛彼僧伽梨一衣，亦恐不受，何况容受迦叶佛三藏教迹，一切经典耶？佛告文殊大众等：是诸佛力不可思议，唯佛与佛乃能知之，非汝等境界之所筹度。世尊又令文殊师利捧函，世尊起礼，以指触函，如开大城门。大众咸睹一切众事，珠塔绢衣，金银楼观，其数十万，盛诸三藏。复有天乐而常供养。台高四十里，塔高十由旬。然函无增减，依本三寸。十方诸来佛等，各赞牟尼，能於恶世广度众生。各施僧伽梨及一珠函，用助牟尼尊者住持遗法。佛命文殊，令开佛函，其中各有大衣台观，三藏教迹，一如迦叶佛塔，平等无异。佛告文殊：汝将此塔还至祇洹戒坛北台内安置。侍我涅槃时，自当有付嘱。因此文殊重问世尊：涅槃後此函塔等当付何人、何处？世尊对诸大众，令付文殊置戒坛上经三年已，移置东南角，经三十年祝过是年已，後移西印度频伽罗山顶光明池南祝如来灭度後经四十五年，有一恶王，出现於世，破损佛法，逼掠尼众，不可具说。尔时有魔王兵众及四天王等，便下大石，压杀恶王。娑竭龙王陷彼宫殿，成大池水。恶王种族无有遗馀，唯有伽蓝及诸民众。西印度人甚弘炽盛。寺有十三万，僧有六十万，及菩萨众亦有无量。经有十三万藏，金缕经字有八万藏。金银七宝像，大者高百尺，小者丈六，合有一百三十万躯。自馀小者不可数，不可量。此之经像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因缘故，其衣塔等往彼山祝至像法末时，一千七百年，我此阎浮提及诸四天下多恶比丘，起造伽蓝，不修禅慧，亦不读经，不识文字。纵有识者，千有一二。至彼恶世，令文殊师利擎持衣函塔等，遍历国土，教化人民，令造衣塔。以神通力，普被大千，令彼恶比丘等改恶修善，习读三藏，令法久祝所作既已，还将衣塔置于本处。至弥勒下时，令文殊师利将塔付弥勒佛。是为安置处所，以相付嘱也。

　　又如来成道後第二十一年，佛告大目连：汝往祇洹戒坛北鸣钟，召十方僧，如普贤、观音菩萨等，并集我分身百亿释迦佛，各乘楼观至戒坛所。依教集已，佛告普贤菩萨：汝往猕猴池所我常经行处，有破僧伽梨衣角，有小珠塔，可持将来。普贤依教持至祇洌世尊受此塔已，即告大众：我初踰城至城楼上，城神叹我言：我为此城神经今十三劫，见过去诸佛，皆踰城学道，破恩爱网，杀烦恼贼，成无上道，度脱一切。汝今亦尔，勿令有退。迦叶佛时付我小珠塔，待悉达踰城，令我付汝。此是拘留孙四牙印之塔，展转相付，乃至楼至佛。太子受已，礼拜塔讫，放大光明，塔门自开。便见四牙，及佛遗教，有金银台观，其数八万，并盛经律。又有摩尼台观，上常有香灯供养，并傍有银题字，告释迦文佛。汝初成道时，当取一牙印，印汝脚足下，千辐轮现。次取一牙印，印汝手掌中，便有橑字现。又取一牙印，印汝胸臆上，便有德相现。又取一牙印，印汝顶上，便获大圆光现。我後成道，依此四印，随印现相，皆如前说。印竟，内塔中，门自然闭。塔基有铭文，令置袈裟角。自成道来，置于左肩上。又告诸来佛及人天众，各施一珠塔，住待未来。诸佛依言施已，并付普贤守护，待如来涅槃，送至祇洹中，安戒坛北。至阇维舍利竟，令普贤守护，住二十年已，後付文殊开塔，取此四牙，至正法末时，令传阎浮诸国，佛法住持。乃至一千一百年後，将此四牙印百亿界形像，皆有光明，生希有心。後乃至四洲六欲天等，流通化益。後文殊师利将付弥勒佛。

　　尔时世尊又告大众：我初成道时，欲入河洗。尔时河神现身，手执此宝塔，内有黄金函，盛一安陀会，并一尼师坛，及有一钵袋。迦叶佛四牙并在函中。此是迦叶佛付我，令付世尊。今澡浴竟，请披安陀会。我即受著，地为六种震动。而安陀会四角放光，照千百亿国土。十方诸梵王寻光来至我所，前白我言：此白氎五条是拘留孙佛衣。佛涅槃已，展转相付，乃至楼至佛。释迦佛涅槃後，付嘱娑竭龙王，令依此法衣造八万领，仍造塔供养，镇後遗法。而此安陀会四角及条节头，皆安橑字。此衣贤劫中最初而造。而此宝塔形同五寸，而世尊开塔现真珠楼观，其数八万，盛拘留孙佛所说遗教。又有彼佛三比丘坐禅。佛命文殊：汝吹我法螺，至彼比丘所，吹兴出世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起问文殊师利：今有何佛出世？文殊答言：此贤劫中第四释迦佛出世。彼三比丘俱来礼佛，在一面祝即白佛言：拘留孙佛般涅槃时，付我安陀会、尼师坛及钵袋，令我住此塔中，乃至楼至佛，令我始入涅槃。迦叶佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪发，并置塔中。世尊涅槃後，从塔中出，於此阎浮提乃至大千界，处处流布衣塔，镇後遗法也。

　　又问：如来成道竟，佛度迦叶兄弟，徒众渐多，於迦兰陀竹园集二部僧於水池边。令二部众并脱僧伽梨，遣敷尼师坛。比丘在上坐，令褺僧伽梨置比丘头上。尔时世尊问比丘：汝解我意不？比丘答：不解。我灭度後，一千一百年，多有非法比丘毁灭我正法。有恶国王杀害比丘，焚烧经像。故如来从座起，自脱僧伽梨，褺置头上。佛告诸比丘：我此僧伽梨，过去未来诸佛皆著此衣，得至解脱。末时恶比丘不受持三衣，亦不持戒，轻慢法衣，令法速灭。我今与汝合三千大衣，愿汝受持，勿令损失。当用布褐作此伽梨，不得用缯帛及细软者，并用粗大布作之。令末世比丘不乐好衣服。世尊发此言时，地之六种震动。天人叹息，皆大欢喜。今此诸大衣，世尊教敕，将付四天王及诸八使者，令八部鬼神守护此衣，勿令损失。乃至弥勒下生，付嘱彼佛。又付梵王帝释，若至六斋日，年三长斋月，扫洒天宫殿，令将僧伽梨至彼天宫供养。藏七宝匣中，用牛头栴檀，沈水末香，煮取香汁，浣灌伽梨。曝晒令乾已，後取香屑安宝匣中，用熏僧伽梨。令彼大衣久祝六斋七日，长斋则一月。过此日月後，还付四天王，是为安置处也。

　　世尊又告阿难言：往须弥山顶鸣钟召集四方一切诸比丘，皆集戒坛所。各各自言，得四果者，合得八百万人，皆令脱七条披，著僧伽梨，以前忧多罗送至世尊前。如来手自受之，安置覆釜上。世尊自脱七条，安置诸衣上。如来发声普告大众天人龙神等：我於无量劫中舍头目髓脑及内外财宝，方得解脱衣，证无上菩提，教化群生。我涅槃後，诸恶比丘不信我教，不持禁戒，不护解脱衣，无有威德，毁灭正法。诸恶比丘尼不顺教敕，於金刚道场内行不净行，犹如淫舍。不行八敬，轻慢比丘，速灭我正法，令天人众减，诸恶充满。我今共汝发四弘愿，愍念来世诸恶僧尼，守护此衣，勿令损失。安置塔中，住持佛法。说此语时，地之六种震动，天人龙神悲叹欢喜，声至大千。（世尊安陀会五条衣及尼师坛，广起问答，大同僧伽梨。世尊皆从梵王、帝释、魔王等索诸宝玉。世尊造塔，不盈七日，宝塔皆成。展转相付，乃至弥勒下时，付彼流通。）

　　又世尊初成道，度五拘邻竟，至第七年中，诸声闻弟子渐渐增多。有一比丘，名真陀罗，是阎浮洲北瞿陀罗国人。因商贾为业，来至中天竺，遇佛出家，命善来度。彼国无有布帛毡毛，一切国人纯著駮犊皮，以为上衣。此真陀罗比丘於王舍城见一駮犊皮，从彼俗人，索作袈裟。彼俗讥嫌。有比丘白佛，佛唤呵责。佛告诸大众：我此阎浮提及馀大千界，如瞿陀罗国以皮为袈裟，总有二十万国。恐我入涅槃後，多恶比丘手害生命，取皮为衣。佛告目连：汝至我父王所，白父王言：我为童子时，毁前四齿，令父王收举。道我今须留住末时，镇我遗法。目连依命取已，来付世尊。佛告诸来佛及以分身佛：可施一齿及一金刚塔，告诸鬼神龙王，於一弹指顷各造金刚塔，盛前四齿。及十方诸来佛及我分身佛皆施我齿塔，令婆竭龙王收在大海中供养。又告文殊师利及观音大士：待我灭度後，汝以神力分身，取我齿塔，擎往彼国，至僧伽蓝中，令塔放光。於光明中出诸布氎。汝为商客，至彼贸易，或施为法衣。汝复变为三藏比丘，教化彼国比丘，勿著皮衣。若如佛教，勤行精进，诸天送衣并施饮食。又我灭度後一千四百年後，我此阎浮提及大千界多有恶比丘，不修禅戒，多造塔寺，遍满天下。虽非皮国，多有布氎缯彩，不以为衣。手乐杀生，取其斑駮色皮，以为上服。汝至彼恶世时，当以神力震动大千，令塔放光。触彼恶人，令生改悔，不习恶法也。

　　△燃灯灾第三十一（此有二部）

　　▲述意部第一

　　夫日舒则夜卷，月生则阴灭。灯之破暗，犹慧之销障。是以虔躬灯王，克成弥陀之尊；致力续明，遂受定光之号。茅照轻缘，乃获身色之晖；烛施微因，爰果眼根之净。况乃振此大智，开彼胜光者哉！是以育王临终之日，总造八万四千之灯，普照八万四千之塔。制穷机巧，体极殊妙。莫不名应法区，事动真境。灼铄电摇，氛氲华列。倒影渌水，笼光碧树。晔晔交焰，似朝霞之镂白日；昭昭联晖，若恒星之绣天汉。睇金铺以忘夜，临玉砌而疑晓。可谓无尽之福常照，盛明之徵恒皎也。

　　▲引证部第二

　　如《菩萨本行经》云：鈥湻鹧裕何椅粑奘�劫来放舍身命，於阎浮提作大国王，便持刀授与左右，敕令剜身作千灯处。出其身肉，深如大钱，以酥油灌中，而作千灯。安炷已讫，语婆罗门言：先说经法，然後炙灯。而婆罗门为王说偈言：

　　常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。

　　王闻偈已，欢喜踊跃。今为法故，以身为灯，不求世荣，亦不求二乘之证。持是功德，愿求无上正真之道。发是愿已，即时大千世界六种震动。身炙千灯，一切诸天帝释梵王轮王等皆来慰问：身炙千灯，得无痛耶？颇有悔耶？王答天帝：不以为痛，亦无悔恨。若无悔恨，以何为证？王便誓言：而我千灯用求无上之道，审当成佛者，诸疮即愈。作是语已，身即平复，无有疮瘢。帝释诸天王臣眷属无量庶民，异口同音，悉赞欢喜，皆行十善。鈥�

　　如《阿阇世王受决经》云：鈥準卑㈥^世王请佛食已，佛还祇洌王与耆婆议曰：佛饭已竟，更复何宜？耆婆言：唯多然灯。於是王乃敕具百斛麻油膏，从宫门然至祇洹精舍。时有贫穷老母见王作此功德，乃更感激，行乞得两钱，以至油家买油膏。膏主曰：母人大贫穷，乞得两钱，何不买食，以自连继，用此膏为？母曰：我闻佛生难值，百劫一遇。我幸逢佛，而无供养。今日见王作大功德，虽实贫穷，欲然一灯，作後世本。於是膏主嘉其至意，与两钱膏，应得二合，特益三合，凡得五合。母则往当佛前然之。计此不足半夕，乃自誓言：若我後世得道如佛，膏当通夕光明不消。作礼而去。王所然灯，或灭或荆母所然灯，光明特朗，殊胜诸灯，通夕不灭，膏又不荆至明朝旦，佛告目连：天今已晓，可灭诸灯。目连承教，以次灭灯。诸灯皆灭，唯母一灯，三灭不荆便举袈裟以扇之，灯光益明。乃以威神，引随岚风，以次吹灯。灯更炽盛，上照梵天，傍照三千世界，悉见其光。佛告目连：止，止。此当来佛之光明功德，非汝威神所灭。此母宿命供养百八十亿佛，已从前佛受决。务以经法，未暇修檀，故今贫穷，无有财宝。却後三十劫，当得作佛，号曰须弥灯光如来至真等正觉。世界无有日月，人民身中皆有大光，光明相照，如忉利天。母闻欢喜，作礼而去。王问耆婆：我作功德，巍巍如此，佛不与我决。此母一灯，便与授决。耆婆曰：王所作虽多，心不专一，不如此母注心於佛也。於是後时，阇王以至诚心奉献油华供养佛故，佛便授王决曰：却後八万劫，劫名喜观，王当为佛，佛号净其。阇王太子名栴陀和利，时年八岁。见父受决，甚大欢喜，即脱身众宝，以散佛上。曰：愿净其佛所，我作金轮王，得供养佛。佛般泥洹，我当承续为佛。佛言：必如汝愿。佛号栴檀。鈥�

　　又《贤愚经》云：鈥湴⒛寻追穑翰簧笫雷鸸�去世中作何善根，致斯无极灯供果报？佛告阿难：过去二阿僧祇九十一劫，此阎浮提有大国王，名波塞奇。大夫人生一太子，身紫金色，相好具足。後渐长大，出家成佛，教化人民，度者甚多。尔时父王请佛及僧，三月供养。有一比丘字阿梨蜜罗，（晋言圣及。）於三月中作灯檀越，日日入城，求索酥油灯炷之具。时王女名曰牟尼，登於高楼，见此比丘日行入城经营所须，心生敬愍。遣人往问：何所营理？比丘报言：我今三月与佛及僧作灯檀越，求乞酥油灯炷之具。使还报命，王女欢喜：自今已往，莫复行乞，我当给汝灯炷之具。比丘可之。於是已後，常送酥油灯炷之具。圣及比丘诚心款著。佛授其记：汝於来世阿僧祇劫当得作佛，名曰定光。（馀经名然灯佛。）王女牟尼闻圣及比丘授记作佛，心自念言：佛灯之物，悉是我有。比丘已记，我独不得。作是念已，往诣佛所，自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：汝於来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。王女闻记，欢喜发心，化成男子，重礼佛足，求为沙门。佛便听之，精修不息。由昔灯明布施，从是已来，无数劫中，天上人间，受福自然，身体殊异，超绝馀人。至今成佛，受此灯明之报。鈥�

　　又《施灯功德经》云：鈥湻鸶嫔崂�弗：或有人於佛塔庙诸形像前而设供养故，奉施灯明乃至以少灯炬或酥油涂然，持以奉施，其明唯照一道一阶。舍利弗如此福德，非是一切声闻缘觉所能可知，唯佛如来乃能知也。求世报者，福德尚尔，况以清净深乐心，相续无间，念佛功德。照道一阶，福德尚尔，何况全照一切阶道也。或二、三、四阶道，或塔身一级、二级乃至多级，一面、二面乃至四面，乃至佛形像。舍利弗，彼所然灯，或时速灭，或风吹灭，或油尽灭，或炷尽灭，或俱尽灭，如是少时於佛塔庙奉施灯明，为信佛法僧故，如是少灯奉施福田，所得果报福德之聚，唯佛能知。少灯尚多不可筭数，况我灭後，於佛塔寺若自作，若教他作，或然一灯、二灯乃至多灯，香华璎珞宝幢幡盖及馀种种胜妙供养。复次，若人於佛塔庙施灯明已，临命终时，得三种明。何等为三？一者、彼人临命终时，先所作福悉皆现前，忆念善法，而不忘失。因此念已，心生踊悦。二者、因此便能起念佛心，能行布施，得欣喜心，无有死苦。三者、因此便得念法之心。又舍利弗，彼人临命终时，更复得见四种光明。何等为四？一者、临终见於日轮，圆满踊出。二者、见净月轮，圆满踊出。三者、见诸天众一处而生。四者、见於如来应正遍知坐菩提树，垂得菩提。自见己身尊重如来，合十指掌，恭敬而祝又舍利弗，於佛塔庙施灯明已，於临终时得见如是四种光明。死已便生三十三天。生彼天已，於五种事而得清净：一者、得清净力，二者、於诸天中得殊胜威德，三者、常得清净念慧，四者、常得闻於摄意之声，五者、而得眷属常护彼意，心得欣喜。於彼天宫舍寿命已，不堕恶趣，生於人中最上种姓，信佛法家。其时世间若无佛者，亦不在轻贱吉凶邪见家生。由施灯已，复得四种可乐之法。何等为四？一者色力，二者资财，三者大善，四者智慧。若人住於大乘，施佛塔庙灯明已，得於八种可乐胜法。何等为八？一者、获胜肉眼。二者、得於胜念无能测量。三者、得於胜达净分天眼。四者、为於满足修集道故，得不缺戒。五者、得智满足，证於涅槃。六者、先所作善得无难处。七者、所作善业得值诸佛，能为一切众生之眼。八者、以彼善根得转轮王，所得轮宝，不为他障，其身端正或为帝释，得大威力，具足千眼，或为梵王，善弘梵事，得大禅定。舍利弗，以其回向菩提善根，得是八种所乐胜法。又舍利弗，若人於如来前见他施灯，信心清净，合十指掌，起随喜心。以此善根得於八种增上之法。何等为八？一者、得增上色，二者、得增上眷属，三者、得增上戒，四者、於人天中得增上生，五者、得增上信，六者、得增上辩，七者、得增上圣道，八者、得阿耨菩提。又告舍利弗：有五种法最为难得。一者、得人身难。二者、於佛正法得信乐难。三者、乐於佛法，得出家难。四者、具清净戒难。五者、得漏尽难。一切众生於是五法言为难得，汝等已得。鈥潱ù司�一卷，略取要言。）

　　又《灯指经》云：鈥溛敉跎岢俏迳轿�绕，於五摩伽陀最处其里。诸胜智人修梵行者，咸以此地庄严殊特，心生喜乐，自远而来，云集其中。尔时城中有一长者，其家巨富，库藏盈溢，如毗沙门。然无子胤，祷祀神祇，求乞有子。其妇不久便觉有身。满足十月，生一男儿。是儿先世宿植福因，初生之日，其手一指，出大光明，明照十里。父母欢喜，即集亲族及诸相师，施设大会，为儿立字。因其指光，字曰灯指。集诸会者，睹其异相，叹未曾有。时此会中有婆罗门，名曰婆修，博闻多知，事无不晓。见儿奇相非常，含笑而言：此儿或是那罗延天，帝释提桓因日之天子，诸大德天来现生也。时儿父母闻是语已，倍增欢喜。七日设大施会，举国知闻，上彻於王。阇王闻已，即敕将来。长者受教，寻即抱儿诣王宫门。值王宴会，通启未得。其儿指光彻照宫庭，赫然大明，照于王身，及以宫观。一切杂物，斯皆金色。其光遍照于王宫内，王即怪问：此光何来，忽照吾宫？将非世尊欲化众生，至我门耶？又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶？王寻遣人往门外看。使人见已，还入白王：向者大王所唤小儿，今在门外。此小儿手在乳母肩上，其指出光明来彻照，故有此光。王敕使言：速将儿来。王既见已，深异此儿。自捉儿手，观其儿相。谛瞻观已，而作是言：外道六师称无因果，真为诳惑。若无因果，云何此儿得有指光？以此观之，诸外道辈陷诸众生，颠坠恶趣。定知此儿非自在天等自然而有，必因宿福，获斯善报。始知佛语，审谛不虚。而不修福，一何怪哉！王言：今犹未审此指光曜，或因於日，而有此明，或因於月，而有此明。必欲验者，须待夜半。既至日暮，即以小儿置于象上，在前而行。王将群臣共入园中。而此小儿指光所照，幽闇大明。观视园中鸟兽华果，与昼无异。王观此已，喟然叹曰：佛之所说，何期真妙！我於今日，於因於果，生大坚信，深鄙六师愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於时耆域即白王言：假令贫穷，尚应罄竭而修善业，况复富饶而不作福。如是语顷，天已平晓，还将灯指入于王宫。王甚欢喜，大赐珍宝，放令还家。灯指渐大，其父长者为求婚所。选择高门，聘以为妇。长者既富，礼教先备，闺门雍穆，资产转盛。夫盛有衰，合会有离。长者及母，俱时丧亡。譬如日到没处，晖光潜翳。如日既出，月光不现。如火为灰，炽焰永灭。强健好色，为病所坏。少壮之年，为老所侵。所爱之命，为死所夺。父母既终，生计渐损。而此灯指少长富逸，不闲家业。恶伴交游，恣心放意，躭惑酒色，用钱无度。仓库贮积，无人料理，如月盈昃，闇转就损。时彼国法，岁一大会，集般舟山。于时灯指服饰严从，诣彼会所。时後群贼知灯指未还，伺其空便，往到其家，劫掠钱财，一切尽龋灯指暮归，见己舍内为贼劫掠，唯有木石砖瓦等。见此事已，闷绝躃地。傍人水洒，方得惺悟。忧愁啼哭，而作是念：我父昔来广作方宜，修治家业，劬劳积聚。仓库财宝，是父所为。生育我身，见有委付。如何至我不绍父业，浮游懒惰，为人欺陵。父之馀财，一旦丧失，仓库空虚，畜产迸散。当于尔时，指光亦灭。其妻厌贱，舍弃而走。僮仆逃失，亲里断绝。极厚者反如怨雠。贫穷之人，如起尸鬼，一切怖畏，能毁盛年。好色气力，名闻种族，门户智慧，仁义信行，悉能坏之。我之贫厄，世间少比。正欲舍身，不能自殒。当作何方，以自存济。复作是念：世人所鄙，不过担尸。此事虽恶灾，无供世受苦之业。有人闻语，即雇担尸。灯指取直，寻从其言，担负死人到於坟间，意欲掷弃。于时死人急抱灯指，譬如小儿抱其父母，急捉不放。尽力挽却，不能得去。死人著脊，犹如胡胶，不可得脱。排推不离，甚大怖畏。作是念言：我於今日担此死尸，欲何处活？即诣旃陀罗村语言：谁能却我背上死尸，当重相雇。诸旃陀罗详共尽力，共挽却之，亦不肯去。馀见之者，骂灯指言：狂人，何为担负死尸，入人村落。竞以杖石而打掷之。身体伤破，痛惧并至。有人怜愍，将其诣城。既到城门，守门之人逆遮打之，不得近门。此何痴人，担负死尸，欲求入城。自见己身被诸杖木，身体皆破，甚怀懊恼，发声大哭。由我贫困，不择作处，为斯贱业。如何一旦复值苦毒。宁作馀死，不负尸生。且哭且言。时守门者，深生怜愍，放令还家。到自空室，先同乞索诸贫人等，共住之者，遥见死尸在其背上，悉皆舍去。既到舍已，尸自堕地。灯指于时逾增惶怖，闷绝躃地，久乃得甦。寻见死尸手指纯是黄金。虽复怖畏，见是好金，即前视之。以刀试割，实是真金。既得金已，心生欢喜。复前剪头手足。如是剪已，寻复还生。须臾之顷，金头手足，其积过人。譬如王者失国，还复本位。如盲得眼，视照明了。灯指欢喜，亦复如是。库藏珍宝，倍胜於前。威德名誉，有过先日。亲里朋友妻子童仆，一切还来。灯指叹曰：呜呼怪哉！富有大力，能使世人来归极疾。呜呼怪哉！贫有大力，能使所亲舍我极速。我先贫时，素所有亲昵交游道绝，聊无一人与我语者。今日一切颙颙承事，合掌恭敬。假使生处如天帝释，勇力如罗摩，知见如天师，若无钱财，都无所直。富者不问愚智，皆称好人。实无所知，人以为智，亦得勇健诸善名闻。虽复丑陋老弊，少壮妇女乐至其边。阿阇世王闻其还富，寻即遣人来取其宝，其所收者尽是死人。还掷屋中，见是真金。灯指知王欲得此宝，即以金头手足以用上王。王既得已，赍之还宫。於後灯指作是思惟而说偈言：

　　五欲极轻动，如电毒蛇虫。荣乐不久停，即生厌患心。

　　寻以珍宝施与众人，於佛法中出家求道，精勤修习，得阿罗汉。虽获道果，而此尸宝常随逐之。比丘问佛：灯指比丘以何因缘，从生已来有是指光？以何因缘受此贫困？复以何因缘有此尸宝常随逐之？佛告比丘：至心谛听，吾当为汝说其宿缘。灯指比丘乃往古世生波罗柰国大长者家，为小儿时，乘车在外游戏。晚来门户已闭，大唤开门，无人来应。良久母来，与儿开门。瞋骂母言：举家担死人去耶？贼来劫耶？何以无人与我开门。以是业缘，死堕地狱。地狱馀报，还生人中，受斯贫困。光指因缘，尸宝因缘，为汝更说。过去九十一劫有佛名毗婆尸。彼佛入涅槃後，法行住世。灯指尔时为大长者，其家大富。往至塔寺，恭敬礼拜。见有泥像，一指破落。寻治此指，以金薄傅之。修治已讫，寻发愿言：我以香华妓乐供养治像功德因缘，愿生天上人间，常得尊荣富贵。假令漏失，寻复得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故，得是指光及死尸宝聚。以恶口故，从地狱出时贫穷果报。以是因缘，少种福业於形像，所得是福报乃至涅槃。形像尚尔，况复如来法身者乎。鈥�

　　又《譬喻经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�佛大弟子大目揵连乘通往到忉利天上，入帝释园游行观看。见一天女形貌端正，光明照曜，与众超绝。目连见已，即问天女：汝本前身种何福缘，今受此报，奇妙无量？天女答曰：我本前身时作瓶沙王宫中使人。时王宫中有佛精舍，我时夜入，见佛塔中暗无光明。我即然灯，著精舍中。由是因缘，今受此身，光明殊妙，天堂受福，快乐无极。鈥澯帧镀┯骶�》云：鈥溛舴鹪谑朗保�诸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一，大目连神通第一，如阿那律天眼第一，能见三千大千世界，乃至微细，无幽不睹。阿难见已，而白佛言：此阿那律宿有何业，天眼乃尔？佛告阿难：乃往过去九十一劫，毗婆尸佛入涅槃後，此人尔时身行劫贼，入佛塔中，欲盗塔物。时佛塔中佛前然灯，其灯欲灭，贼即以箭正灯使明。见佛威光，啬？然毛竖，即自念言：他人尚能舍物求福，我云何盗。便舍而去。缘正灯炷福德因缘，从是以来九十一劫恒生善处，渐舍诸恶，福祐日增。今得值我，出家修道，得阿罗汉。於众人中天眼彻视，最为第一。何况有人至心割舍，然灯佛前，所获福德，难可称量。鈥�

　　又《智度论》云：鈥溔羧说练鹚�中珠及盗灯明，死堕地狱。若出为人，世世生盲。鈥�

　　又《灌顶经》云：鈥溇韧哑腥�白佛言：若族姓男女其有尫羸著床，痛恼无救护者，我今当劝请诸众生七日七夜斋戒，一心受持八禁，六时行道，四十九遍读是经典。劝然七层之灯，悬五色续命神幡。阿难问言：续命幡灯法则云何？神幡五色，四十九尺。灯亦复尔。七层之灯，一层七灯，灯如车轮。若遭厄难，闭在牢狱，枷锁著身，亦应造立幡灯，放诸杂类众生，至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。鈥�

　　又《超日明三昧经》云：鈥溔仗焱跤胛奘�天人来诣佛所，稽首言：以何等行得为日天，照四天下？复以何缘而为月天，照除夜冥？佛言：有四事：一、常喜布施，二、修身慎行，三、奉戒不犯，四、然灯於佛寺。若於父母沙门道人皆植光明，又身口意行不杀等十善。佛言：又有四事得为月王：一、布施贫匮，二、奉持五戒，三、恭事三尊，四、冥设灯光於君父师等。鈥�

　　又《僧祇律》云：鈥湻鹧裕捍咏袢仗�然灯时，当置火一边，渐次然之。当先然照舍利及佛形像，先礼拜已，当出，次然馀处。灭时不得卒灭，当言：诸大德，欲灭灯。不听用口吹灭，（义云：为有食火虫，恐人口气损虫，所以不听口吹也。）听以手扇灭及衣扇灭。当羁折头燋去。入时不得卒入，当唱言：诸大德，灯欲入。始得入之。若不如是，越威仪法也。鈥�

　　又《三千威仪》云：鈥溔坏朴形迨拢阂弧⒌背志唤硎弥型饬罹弧６�、当作净炷。三、当自作麻油。四、著膏不得令满，亦不得令少。五、当护令坚，莫悬妨人行道。鈥�

　　又《五百问事》云：鈥溞�佛光明，昼不得灭。佛无明闇，以本无言念齐限，故灭有罪。鈥�

　　又大唐三藏波颇师云：鈥湻鹎暗莆薮θ〉疲�以物傍取，不损光者得也。鈥澦淘唬�

　　藕树交无极，华云衣数重。织竹能为象，缚荻巧成龙。落灰然蕊盛，垂油湿画峰。天宫傥若照，灯王复可逢。

　　▲感应缘（略引三验）

　　宋沙门释道冏隋沙门释法纯唐简州三学山寺神灯

　　宋京师南涧寺有释道冏，姓马，扶风人。初出家为道懿弟子。懿病，尝遣冏等四人至河南霍山采锺乳。入穴数里，跨木渡水，三人溺死，炬火又亡，冏判无济理。冏素诵《法华》，唯凭诚此业，又存念观音。有顷，见一光如萤光，追之不及，遂得出穴。於是进修禅业，节行弥新。频作数度普贤斋，并有瑞应。或见胡僧入坐，或见骑马人至，并未及暄凉，倏忽不见。後与同学四人，南游上京，观瞩风化。夜乘冰渡河，中道冰破，三人没死。冏又归诚观音，乃觉脚下如有一物臲卼，复见赤光在前，乘光至岸。达都，止南涧寺，恒以般舟为业。尝中夜入禅，忽见四人御车至房，呼令上乘。冏不自觉，已见身在郡後沈桥间。见一人在路坐胡床，侍者数百人。见冏惊起曰：坐禅人耳。彼人因语左右曰：向止令知处而已，何忽劳屈法师。於是礼拜执别，令人送冏还寺。扣门良久，方开入寺，见房犹闭。众咸莫测其然。宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵，终於彼也。（右此一验出《梁高僧传》。）

　　隋西京净住寺释法纯，姓祝氏，扶风始平人也。**定林，情兼拯溺。尝於道场然灯，遂感灯明续焰，经于一七夜，不添油炷，而光曜倍常。私密异之，为灭累之嘉相也。又油瓮所止，在佛堂内，忽然不见。乃经再宿，还来本处，而油满如故。每於夜静，闻有说法教授之声，异香寻隙，气冲於外。就而视之，一无所见。识者以为幽祇所集故也。至仁寿三年，遂觉不悆，闭室静坐，而无痛所。白衣童子手捧《光明》，立侍於右。弟子慧进入问：此是何人？答曰：是第六欲天频来命我。但以诸天著乐，竟不许之。由妨修道故也。常愿生无佛法处，教化众生。慎勿彰言。死後门徒为建斋修福，道俗凑集，并在纯前，有双鸽飞来，入纯房内，在衣桁上，注目看纯。虽人触捉，都无有惧。纯云：任之勿捉。至暮方逝。与众辞别，不觉馀想。卒于净住，春秋八十有五，即仁寿三年五月十二日也。

　　唐蜀川简州三学山寺，至隋开皇十二年，寺东壁有佛迹现，长尺八寸，阔七寸。兼有神灯自空而现，每夕常尔，斋日则多。有州宰意欲寻之，乘马来寺。十里已外，空灯列见，渐近渐昧，遂并失之。返还十里，如前还现，至今不绝。初出一灯至大，从此大灯流散四空，千有馀现。遇大风起，吹此小灯还灭。灭已，大灯还出，小灯流散四空，迄至天明始灭。每於月六斋日，常出如此。至贞观末，有僧法藏，以乞为心，不护细行。夜宿寺中，有大神衣甲羽胄，从门中拔出，掷于寺外七里，伤足，馀无所损。夜还返寺，重门皆闭。後遂改励，精勤道业。（右此一验出《唐高僧》传）

　　依《道宣律师感通记》云：鈥溌墒ξ侍烊嗽唬浩涫竦丶蛑萑�学山寺空灯常照，因何而有？答曰：山有菩萨寺。迦叶佛正法时初立，有欢喜王菩萨造之，寺名法灯。自彼至今，常明空表。有小菩萨三百人，断粒遐龄，常住此山。此灯又是山神李特续後供养。（特，旧蜀主。）故至正月，处处然灯以供佛寺。鈥�