古人弹琴的讲究-心正(2)
似这种学习策略，在中国古代文化中很常见，学画者也有“师古人，不如师造化”的观点。
古人择景弹琴，其中是有深意的。从浅近处说，这是一种生活趣味，往深处说，这是他们安置精神安妥灵魂的一种独特的生命方式。这种方式有着深在的哲学思索，同时它又是非常审美的。琴始终是作为人与物、与自然、与大道两相观照往来的媒介存在的。因此，琴与山水自然共为精神的载体，其本身又都是精神审美的对象，是精神本身。月下抚琴，临流动操，在漫长的岁月中，中国古代的文人士大夫便是以这样的方式吸纳着山水品格入琴，并藉琴将他们的精神挥入丘壑林泽。
在这一精神高度上，六朝人达到了最高境界。而此后，尽管琴与读书人的关系依然密切，但由琴而生发、探讨的哲学高度、精神深度却逐渐衰减，与其他中国古代的艺术一样，走出了由格调境界而意境而趣味的线路，弹琴的地方也渐渐移至雅室之内，也可以说，由“大”走向了“小”，由精神追求变而为生命趣味的讲究。
由此一来，琴人之于琴的关系不再像魏晋以前那么深，境界的追求不再像以前那么高，弹琴由境界流于趣味。清代李渔在《闲情偶寄》中说：
弈棋尽可消闲，似难借以行乐；弹琴实堪养性，未易执此求欢。以琴必正襟危坐而弹，棋必整槊横戈以待。百骸尽放之时，何必再期整肃？万念俱忘之际，岂宜复较输赢？常有贵禄荣名付之一掷，而与人围棋赌胜不肯以一着相饶者，是与让千乘之国而争箪食豆羹者何异哉？故喜弹不若喜听，善弈不如善观。人胜而我为之喜，人败而我不必为之忧，则是常居胜地也，人弹和缓之音而我为之吉，人弹噍杀之音而我不必为之凶，则是长为吉人也。或观听之余，不无技痒，何妨偶一为之，但不寝食其中而莫之或出，则为善弹善弈者耳。
这段文字，是被李渔放在该书的“颐养部·行乐”中的，这部分内容，讲的都是在四季如何行乐、如何随时即景行乐、如何坐睡行立饮谈沐浴、如何看花听鸟蓄养禽鱼浇灌竹木，简言之，便是如何让自己快活享受，不要累着自己。这分明受明清以来世俗享乐洪流的影响，或许也可以称之为人性的一次自觉，但其精神的高度和深度显然与魏晋时人无法相比。
