《唐六典》卷十四·太常寺

2016-06-28  | 太常 八人 六人 

  太常寺

  卿一人 少卿二人 丞二人 主簿二人 录事二人 府十二人 史二十三人 博士四人 谒者十人 赞引二十人 太祝三人 祝史六人 奉礼郎二人 赞者十六人 协律郎二人 亭长八人 掌固十二人 太庙斋郎京都各一百三十人 太庙门仆京都各三十二人

  两京郊社署

  令各一人 丞一人 府二人 史四人 典事三人 掌固五人 门仆八人 斋郎一百一十人

  诸陵署

  令各一人 丞一人 录事一人 府二人 史四人 主衣四人 主辇四人 主药四人 典事三人 掌固二人 陵户

  永康兴宁二陵署

  令各一人 丞一人 绿事一人 府一人 史二人 典事二人 掌固二人 陵户各一百人

  诸太子陵署

  令各一人 丞一人 绿事一人 府一人 史二人 典事二人 掌固一人 陵户各三十人

  诸太子庙署

  令各一人 丞一人 绿事一人 府一人 史二人 典事二人 掌固一人

  太乐署

  令一人 丞一人 府三人 史六人 乐正八人 典事八人 掌固六人 文武二舞郎一百四十人

  鼓吹署

  令一人 丞一人 府三人 史六人 乐正四人 典事四人 掌固四人

  太医署

  令二人 丞二人 府二人 史四人 主药八人 药童二十四人 医监四人 医正八人 药园师二人 药园生八人 掌固四人 医博士一人 医助教一人 医师二十人 医工一百人 医生四十人 典学二人 钅咸博士一人 钅咸助教一人 钅咸师十人 钅咸工三十人 钅咸生二十人 按摩博士一人 按摩师四人 按摩工十六人 按摩生十五人 咒禁博士一人 咒禁师二人 咒禁工八人 咒禁生十人

  太卜署

  令一人 丞二人 府一人 史二人 卜正二人 卜师二十人 巫师十五人 卜博士二人 助教二人 卜筮生四十五人 掌固二人

  廪牺署

  令一人 丞一人 府一人 史二人 典事二人 掌固二人

  汾祠署

  令一人 丞一人 府二人 史四人

  两京齐太公庙署

  令各一人 丞一人 录事一人 府二人 史四人 庙干二人 掌固四人 门仆八人

  太常寺:卿一人,正三品;(唐、虞之时,伯夷作秩宗,典三礼;又夔典乐,以教胄子。《周官》:鈥湸笞诓湟蝗耍平ò钐焐瘛⑷斯怼⒌?之礼。鈥澢卦环畛#渥诿砝褚恰V梁焊咦妫惶!;莸鄹丛环畛#暗塾衷惶!:褐埔粤泻钪倚⒕瓷髡呔又戎卸M踅娓脑恢茸凇:蠛禾U评褚恰⒓漓耄患靶惺拢圃尢熳樱淮笊洹⒀稀⒋笊ィ宰嗥淅褚牵幻吭虑盎蓿煨辛昝恚徊⒀∈圆┦浚嗥淠芊瘛N阂蛑=V霉Σ堋⒅鞑尽⑽骞俚仍保返谌隆⑶噻罚土搅汗冢迨背逅杂瘛K翁S蒙惺椋嘧惺椋缜ㄑ〔苌惺椤⒘欤さ取F胍蛑A禾旒嗥吣辏笏氖保檬洌!⒆谡⑺九┪呵洹LN皇咏鹱瞎饴淮蠓颍嗟谑摹3乱蛄骸:笪禾S牍饴谎⑽牢疚锨洌淮右黄废隆1逼胩K抡屏昝怼⑷红搿⒁侵啤⑻煳摹⑹跏⒁鹿谥簦惶G涞谌贰:笾芪笞诓K逄K虑湟蝗耍贰;食蛑A范旮奈畛#毯嘣旮淳伞9庹旮奈纠瘢窳旮垂省#┥偾涠耍钠飞稀#ㄖ芾裼行∽诓写蠓蚨恕G亍⒑何尬拧:笪禾褪迥辏踔蒙偾涔伲I偾湟蝗耍谌飞希恢炼辏滴钠飞稀1逼胍蛑:笾芪∽诓K逄K轮蒙偾湟蝗耍钠飞希混镜奂次唬又枚耍滴铀钠贰;食涞轮校靡蝗耍徽旯壑校又枚恕A贰⑾毯唷⒐庹⑸窳⑺嫠赂母础#√G渲埃瓢罟窭帧⒔济怼⑸琊⒅拢园耸鸱侄硌桑阂辉唤忌纾惶恚ǹ哪辏贩咸硎穑钌偾湟蝗酥硎隆#┤恢盍辏脑惶郑逶还拇担惶剑咴惶罚嗽烩尬?其官属,行其政令;少卿为之贰。凡国有大礼,则赞相礼仪;有司摄事,为之亚献;率太乐之官属,设乐县以供其事。燕会亦如之。若三公行园陵,则为主副,公服乘辂,备卤簿,而奉其礼。若大祭祀,则先省其牲器。凡大卜占国之大事及祭祀卜则日,皆往莅之于太庙南门之外。(中祀以上,则太常卿莅卜;若小祀及非大事,则太卜令莅卜也。)凡大驾巡幸,出师克获,皆择日告于太庙。(太庙有修造,亦如之。)凡仲春荐冰,及四时品物甘滋新成者,皆荐焉。凡有事于宗庙,少卿帅太祝、斋郎入荐香烛,整拂神幄,出入神主;将享,则与良酝令实尊晕。凡备大享之器物有四院,各以其物而分贮焉。(一曰天府院,藏瑞应及伐国所获之宝,?袷则陈之于庙庭。二曰御衣院,藏乘舆之祭服。三曰乐县院,主藏六乐之器物。四曰神厨院,主藏御廪及诸器物。)

  丞二人,从五品上;(秦有奉常丞,汉因之,比千石。魏、晋、陈置一人。《宋百官春秋》:鈥溙X┦由惺槔桑 ⒒歧罚涣汗冢返谄撸凭倭昝矸欠āb澠胍蛑A喊嗟谖濉!读貉〔尽罚衡溙X┚捎迷蓖饫桑ㄉ惺槔伞L旒嗥吣辏氖由惺槔伞b澇乱蛑:笪禾X┪迤繁澹投辏滴咂飞稀1逼氪恿废隆K逄X┒耍恿废拢笠等辏鑫迤贰;食蛑#┲鞑径耍悠咂飞希唬ā逗汗僖锹辈酒罚衡溙<菟穆恚鞑厩俺蛋顺耍辛逑隆⑹胎取⒈俪怠⑵锢簟⑽椴仍薄b澚禾旒嗥吣辏涓髦弥鞑疽蝗耍ㄎ骞佟⒐Σ埽挥治徊坏鞘税嗾弑鹞甙啵V鞑景嗟谒摹!读貉〔尽罚衡溙V鞑臼佣乐鞑尽b澇乱蛑:笪翰患1逼胩K掠泄Σ堋⑽骞佟⒅鞑镜取K逄K轮鞑径恕N涞轮校似飞希徽旯壑校悠咂飞稀#┞际露耍泳牌飞稀#ā督睢罚衡溙V弥鞑尽⒙际隆b澅逼胍嘀弥K逶鲋枚耍食蛑#∝┱婆兴率隆7泊笙硖恚蛐奁哽胗谔砦髅胖冢蝗赳氏恚蚣嫘夼湎砉Τ贾瘛V鞑菊朴。醇旎В∈鸪俊B际抡剖苁路⒊健

  太常博士四人,从七品上;(《汉书百官表》云:鈥湶┦浚毓伲仆ü沤瘢缺攘偈倍嘀潦恕b澑咦媸保逅锿ㄊ嘉┦浚ɡ裰啤:蠛褐檬娜耍阂蛑!督行耸椤罚衡湶┦恐埃宋逵瘢蟮洌匮妊伞5钡勒剩搜崛送缓笪伞b澦巍⑵胩8胁┦浚辔街Р┦俊A骸⒊乱嗉嫱彻Р┦俊:笪禾2┦看悠咂废隆1逼胫盟娜耍吠骸K逡蛑泌苏呷耍岩恕;食涞轮校貌┦慷保似飞希徽旯壑校悠湓逼罚踮苏咧檬耍抟恕#┶苏呤耍唬ㄇ亍⒑河汹苏撸唇裢ㄊ律崛恕K逄K掠汹苏呷耍食踔檬恕#┰抟恕#ㄋ逄K掠性抟耍旯壑惺≈枚恕#√2┦空票嫖謇裰鞘剑钕韧踔ㄖ疲皇时渌媸倍鹨嫜伞7泊蠹漓爰坝写罄瘢蛴咛G湟缘荚奁湟恰7餐豕焉夏廒郑约F涔Φ露帷#ㄒ橼郑褐笆鹿偃芬焉希⒐俣芬焉希羰仿绦凶矗昕脊毙#绿D廒灼晔∫槎ㄗ辔拧#┪蘧舫谱印#ㄉ蛟肌囤址ā吩疲衡溄笮巳辏稼蘧糈纸猿谱右病b潱┭虑鹪埃得蜈衷幌壬4笮性虼竺⌒性蛐∶#ň捎小吨苁橼址ā罚洞蟠骼褛追ā贰S趾毫跷踝ⅰ囤址ā芬痪恚啪缸址ǘ怼S钟小豆阙帧芬痪怼V亮海蛟甲芗址ǎ灿幸话倭宄啤#┤舸蠹漓耄涫∑渖鳎苏呶肌H粜§爰肮浯蠓蛴屑卫瘢嗝苏咭栽尴嘌伞

  太祝三人,正九品上;(《礼记》曰:鈥溙熳咏ㄌ旃伲攘b澰蛴刑V谩4讼摹⒁笾埔病!吨芾瘛罚衡溙O麓蠓蚨恕⑸鲜克娜耍屏V剩核匙!⒛曜!⒘钭!⒒!⑷鹱!⒉咦#允鹿砩瘢砀O橐病b澢亍⒑悍畛J艄儆刑A睢⒇:蠛禾A钜蝗耍偈回┒恕=⑺谓杂刑A睢⒇!镀胫耙恰罚衡溙A睿返谄撸陌偈 ⒛罚鸵涣汗冢萌费弧b潯读貉” 罚衡溙A钣叨砹钇分韧b澇率弦蛑:笪禾A畲游迤分校惶投辏奈牌飞稀1逼胩K轮锰A睢⒇:笾芴O麓蠓蛞蝗恕K逄J鹆钜蝗恕⒇┮蝗恕⑻0巳恕⒆J肥恕l镜鄯咸J穑蕴J羲拢笥衷鑫恕;食踔闷呷耍笥衷鲋镁湃耍豢昙趿耍J芳趿恕#┳J妨耍唬ńA钍啡恕:笪鹤J反悠咂分小K逯檬恕;食涞轮兄檬耍窦趿恕#┓罾窭啥耍泳牌飞稀#ê捍蠛桦陀兄卫窭扇呷恕=V畈┦坑兄卫袷范娜耍笮辛钣兄卫窭伤娜恕:笪褐卫窭纱恿废拢惶投辏奈泳牌废隆1逼胨疽侵梅罾窭扇恕:笾苤卫裰惺恳蝗恕⑾率恳蝗恕K逄K掠兄卫窭墒耍浜蟾奈罾窭桑种迷拚呤恕l镜奂醴罾窭芍昧恕;食涞轮形卫窭桑盟娜耍挥阑罩螅奈罾窭伞?昙醵恕U扑г拚撸怨┢涫隆#

  太祝掌出纳神主于太庙之九室,而奉享荐裕袷之仪。凡国有大祭祀,盥则奉?,既盥则奉巾悦。凡郊庙之祝板,先进取署,乃送祠所;将事,则跪读祝文,以信于神;礼成而焚之。凡大祭祀,卿省牲,则循牲而告充。(礼告讫,牵牲以授太官。既享,则以牲之毛、血置之于豆而奠焉;馔入而彻之。既享,则酌上樽之福酒,且减胙肉,加之于俎,以赞祭酒归胙之礼。又奉玉帛之篚及牲首之俎,俟礼成而仟焚瘗之仪也。)凡祭天及日月、星辰之玉帛,则焚之;祭地及社稷、山岳,则瘗之;海渎,则沉之。

  奉礼郎掌设君臣之版位,以奉朝会、祭祀之礼。(版位黑质赤文。天子方尺有二寸,厚三寸;太子方九寸,厚二寸;公卿已下方七寸,厚一寸有半。天子版位题曰鈥溁实畚烩潱釉烩溁侍游烩潱俟偬庠烩溎称肺烩潯7布漓搿⒊幔栽薜佳伞#┓布漓搿⒊幔枋僦弧#ㄎ淖笪溆遥飨嘞颍狈轿稀6健⒛戏街梗斡谖墓僦拢晃鞣健⒈狈街梗斡谖涔僦拢欢踔螅杏谖涔僦希话ズ睿鹩谖墓僦小7灿惺掠谏?,则设御位于坛之东南;从祀公卿、献官及掌事者,位于?之内外。若有事于宗庙,则设位于庙庭之中,宗庙之子孙列焉,昭穆异位,去爵从齿也。)凡尊彝之制十有四,祭祀则陈之。(一曰太尊,二曰著尊,三曰牺尊,四曰象尊,五曰壶尊,六曰山?,七曰概尊,八曰散尊,九曰山尊,十曰蜃尊,十一曰鸡彝,十二曰鸟彝,十三曰?彝,十四曰黄彝。又陈勺、幂、篚、坫之位,以奉其事。有事于神?,则用太尊至于山?;有事于宗庙,则春、夏用鸡、鸟之彝,秋、冬用黄?之彝。星之外官用概尊,岳镇海渎用山尊,山林川泽用蜃尊,众星及丘陵已下用散尊也。)凡祭器之位,?、簋为前,登、钅?次之,笾、豆为后。(簋、钅?、笾豆之位在庙堂上,俱东侧阶之北,每坐四簋,次之以六钅?,次之以六登,笾、豆为后,每坐异之。皆以南为上,屈陈而下也。)凡大祭祀及朝会,在位者拜跪之节皆赞导之,赞者承传焉。又设牲膀之位,以成省牲之仪。凡春、秋二仲公卿巡行诸陵,则主其威仪、鼓吹之节,而相其礼焉。

  协律郎二人,正八品上。(《汉书》:鈥溛涞凼保钛幽晟菩律晕啥嘉尽b澓蠛阂嘤兄V廖何涞燮骄V荩枚刨纾苁毒衫终拢晕啥嘉尽=奈尚N尽K巍⑵胍嘤衅涔佟A禾J艄儆行尚N尽:笪河行衫伞L统酰芍欣纱铀钠废拢衫纱游迤飞希恢炼辏衫烧似废隆1逼胩J艄儆行衫啥恕K逄K滦衫啥耍食蛑#┬衫烧坪土伞⒘溃员嫠氖敝朔缥逡糁凇Q粑桑酝称辔铮褐俣骑瘢洗何兀敬何孟矗傧奈ū觯锨镂脑颍厩镂奚洹R跷溃月醚粜杭径舐溃俅何酗瘢舷奈俾溃鞠奈诛瘢偾镂下溃隙︼瘛7猜晒苤鹩诰牛跃畔喑耍耸灰晕蝗秩ヒ唬迨囊晕纾忠嬉唬呤晕蹋蝗秩ヒ唬氖艘晕穑蝗忠嬉唬囊晕恰;骑裎蟠匚蹋孟次牵诛裎纾下牢穑瓜辔陨渖伞7泊罄帧⒐拇到汤衷蚣嗍裕蜗蕖#ㄌ质鸾汤郑貉爬执笄粘桑恍∏铡G謇执笄眨晃那眨恍∏铡Q嗬帧⑽髁埂⒐曜取?束勒、安国、天竺、高昌大曲,各三十日;次曲,各二十日;小曲,各十日。高丽、康国一曲。鼓吹署:桐鼓一曲十二变三十日;大鼓一曲十日;长鸣三声十日;铙鼓一曲五十日,歌、箫、笳一曲各三十日;大横吹一曲六十日,节鼓一曲二十日,笛、箫、?篥、笳、桃皮?篥一曲各二十日;小鼓一曲十日;中鸣三声十日;羽葆鼓一曲三十日,钅享于一曲五日,歌、箫、笳一曲各三十日;小横吹一曲六十日,箫、笛、?篥、笳、桃皮?篥一曲各三十日成。)凡教乐,淫声、过声、凶声、慢声皆禁之。(淫声,若郑、卫者;过声,失哀乐之节者;凶声,亡国之声,音若桑闲濮上者;慢声,不恭者也。)使阳而不敢散,阴而不敢集,刚气不怒,柔气不慑,畅于中,发于外,以应天地之和。若大祭祀、飨燕,奏乐于庭,则升堂执麾以为之节制:举麾,鼓祝,而后乐作;偃麾,戛?,而后止。

  两京郊社署:令各一人,从七品下;(周人建国,左宗庙,右社稷,祭天于南郊之圜丘,就阳位也;祭地于北郊之方坛,就阴位也。故有典祀中士二人、下士四人,以时而祭则徵役于司隶,帅其属而修除之。秦、汉奉常属官有大祝令、丞,景帝改为祠祀,武帝更曰庙祀。后汉祠祀属少府。魏、晋有太祝令、丞。宋有明堂令、丞,掌宗祀五帝之事。齐有大祝及明堂令、丞。梁太常卿统明堂、太祝等令、丞。北齐太庙令、丞兼领郊祠、崇虚二局丞,郊祠掌五郊群神,崇虚掌五岳、四渎神祠。后周有司郊上士一人、中士一人,又有司社中士一人、下士一人。隋大常统郊社署令,又置门仆、斋郎,皇朝因之。)丞一人,从八品上;(隋置,皇朝因之。)门仆八人,(隋有二人。)斋郎一百一十人。(后魏祀官斋郎九品中,隋郊社署有斋郎一百人。)郊社令掌五郊、社稷、明堂之位,祠祀、祈祷之礼;丞为之贰。凡大祭祀,则设神坐于坛上而别其位。上帝之神,席以藁秸;众神,席以莞;升中于太山,则籍以三脊之茅。与奉礼设尊、?、篚、幂之具,太官令实之。凡有事于百神,则立燎坛而先积柴焉。(大祀燎坛方一丈,高丈有二尽;中祀方八尺,其高一丈,下祀方五尺,高如其方。)凡有合朔之变,则置五兵于太社,矛居东,戟居南,钺在西,槊在北,巡察四门,立?于坛四隅,以朱丝萦之,以俟变过时而罢之。

  献陵、昭陵、乾陵、定陵、轿陵、恭陵署:令各一人,从五品上;(《周礼》有冢人下大夫二人、中士四人,掌公墓之地,辨其兆域,先王之葬居中,以昭穆为左右。至汉,奉常管诸陵县,诸陵亦各有令、丞。至元帝永光元年,分诸陵邑属三辅。后汉先帝陵令每陵各一人,秩六百石,每陵所皆置万户。晋太常统陵令、丞、主簿、录事、户曹史、禁备吏各一人,侍一人;凡吏四人,卒一人。宋太常统陵令。《齐职仪》:鈥溍苛炅钜蝗耍返谄撸人陌偈 ⒛罚鸵涣汗冢>捎萌费唬⒔ㄈ旮奈贰b澚禾M沉昙啵浜蟾奈睿嗟诙氛诰拧3鲁辛褐疲攘偈1逼胩K乱嗤持盍炅睢⒇:笾苁亓辏苛晟鲜恳蝗恕K辶睿衡溨钍穑苛炅钜蝗恕b澔食蛑?迥辏盍辍⒚砹プ谡隆#┴┮蝗耍悠咂废拢唬ê骸⑽骸⒔盍瓴⒂胸巍⑵搿⒘骸⒊虏⒂辛炅睿挢槐逼胗胸K逯盍曦└饕蝗耍兄饕隆⒅鏖⒅饕┑仍保换食蛑#┞际乱蝗耍唬ɑ食谩#┝昊А#ㄇ辍⑶帕辍⒄蚜旮魉陌偃耍琢辍⒍辍⒐Я旮魅偃恕#×炅钫葡鹊凵搅辏驶匚乐拢回┪。菜吠⒃⒍痢⒑常孕尴碛谥盍辍H羟帕辏蛉障仔哐伞7补Τ肌⒚芷萸肱懔暝嵴咛晕奈浞治笥叶小#ǚ馗咚恼梢严隆H梢焉稀#┤舾浮⒆媾懔辏印⑺锎釉嵴撸嗳缰#ㄈ艄伺阍幔蛄昊煞亍7仓盍杲灾昧羰兀旒资浚肓炅钕嘧笥摇U子蚰诮宋薜迷崧瘢欧卦虿换佟#

  永康、兴宁二陵署:令各一人,从七品下,丞一人,从八品下。 陵令掌山陵莹兆之事,率其户而守陵焉;(兵仗并皆给之。)丞为之贰。

  隐、章怀、懿德、节愍、惠庄、惠文、惠宣七太子陵署:各令一人,从八品下;(按:汉武帝戾太子园有官吏,自后不见,并皇朝置之。)丞一人,从九品下。 太子陵令、丞皆掌陵园守卫。

  诸太子庙,令各一人,从八品上;丞一人,正九品下。(有后,则官为置庙,子孙自主其祭,无后者,以近族人为主。缘祭乐、馔,并官供之。) 太子庙令、丞皆掌洒扫开阖之节,四时享祭之礼。

  太乐署:令一人,从七品下;(《周礼》:鈥湸笏纠种写蠓蚨耍质ο麓蠓蛩娜恕4笏纠终瞥删ǎ岳治杞坦印对泼糯缶怼贰ⅰ洞笙獭贰ⅰ洞笊亍贰ⅰ洞笙摹贰ⅰ洞?》、《大武》之舞。乐师掌国学之政,教园子??舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞之节。鈥澯钟锈溙ο麓蠓蚨耍屏伞⒘院弦跹糁b澲燎亍⒑海畛J艄儆刑至睢⒇稚俑艄儆欣指睢⒇:蠛禾枥至钜蝗耍偈N焊次罄至睢⒇;瞥踔校远刨缥拐爬帧J保⑵锸汤傻司采朴窖爬郑枋σ芟白陟胫枋Ψ胨嘞按钬槲瑁缬氪炊ǎㄐ啥嘉尽V两郏⑻钟诠拇怠K翁S写罄至睢⒇F胍蛑返谄撸陌偈⑼ ⒛罚鸵涣汗冢A禾J艄儆刑至睿嗟谝唬反泳牛挥直鹆烨迳特4罄钟锌庳肭迳特┎⑷吩涛弧3乱蛑:笪禾褪迥辏锰止伲刑植┦浚废隆1逼胩K掠刑至睢⒇:笾苡兴纠稚鲜俊⒅惺俊K逄K峦程至睢⒇┒恕;食蛑?辏骷跻蝗恕#┴┮蝗耍影似废拢ɡ杂幸蝗耍逯枚耍食蛑昙跻蝗恕#├终巳耍泳牌废拢唬ê笾芤乐芄伲美质ι鲜恳蝗恕⒅惺恳蝗恕K逄质鹩欣质Π巳耍迳逃欣质Χ恕V领镜郏脑烩溦潱又檬耍遣晒爬终哟憾佟;食蛑#┑涫掳巳耍唬魍夥佟#┪摹⑽涠枥梢话偎氖恕#ā吨芾瘛罚衡?师,主舞者十有六人;旄人,主舞者众寡无数。鈥澓禾枥纸裼邪速枞耸弧K逄@质鹩形枥扇佟#√至钫平汤秩说骱巷衤桑怨┌罟漓搿Ⅶ涎啵回┪ 

  凡天子宫县,太子轩县。

  宫县之乐:锟斤袷囡袷囗嗍踩辛汀#ㄗ诿碛氲钔ネ=记稹⑸琊ⅲ蚨停姹鹑ケ囡瘛㈨喔鞫鸵病#┒健⑽鞣剑啶推鸨保瘠痛沃荒戏健⒈狈剑啶推鹞鳎瘠痛沃o拷锺在编县之间,各依辰位。四隅建鼓,左祝、右?。又设笙、竽、笛、箫、篪、埙,系于编锺之下;偶歌琴、瑟、筝、筑,系于编磬之下。其在殿庭前,则加鼓吹十二按于建鼓之外,羽葆之鼓、大鼓、金钲、歌箫、笳置于其上焉;又设登歌锺、磬、节鼓、琴、瑟、筝、筑于堂上,笙、和、箫、填、篪于堂下。(宫县、登歌工人皆介帻、朱连裳、革带、乌皮履,鼓人及阶下工人皆武弁、朱连衣、革带、乌皮履。若在殿庭,加白练褴裆、白布?蔑。鼓吹按工人亦如之也。)

  轩县之乐:去其南面锟斤瘛⒈囡瘛⒈囗喔魅簿扭停栌诔健⒊蟆⑸曛弧Hü囊嗳缰S嗳绻刂啤

  凡宫县、轩县之作,则奏二舞以为众乐之容,一曰文舞,二曰武舞。宫县之舞八佾,轩县之舞六佾。文舞之制:左执?,右执翟,二人执纛以引之。(文舞六十四人,供郊庙,服委貌冠、玄丝布大袖、白练领标,白纱中单、绛领标,绛布大口挎,革带,乌皮履,白布?蔑。其执纛人衣冠各同也。)武舞之制:左执干,右执?,二人执旌居前;二人执鼗鼓,二人执铎,四人持金钲,二人奏之,二人执铙以次之,二人执相在左,二人执雅在右。(武舞六十四人,供郊庙,服平冕,余同文舞。若供殿庭,服武弁,平巾帻,金支,绯丝布大袖,绯丝布纟两纟当,甲金饰白练衤盍裆,锦腾?也起梁带,豹文大口布挎,乌布?华。其执旌人衣冠各同当色舞人,余同工人也。)

  凡и、ね饰以崇矛、旒苏、树羽,宫县则金五博山,轩县则金三博山。凡乐器之饰,天地之神尚赤、宗庙及殿庭尚彩,东宫亦赤。凡中宫之乐则以大磬代锺、鼓,余如宫县之制。凡磬,天地之神用石,宗庙及殿庭用玉。凡有事于天神用雷鼓、雷鼗,地神用灵鼓、灵鼗、,尔庙及帝社用路鼓、路鼗,皆建于宫县之内。

  凡大燕会,则设十部之位于庭,以备华夷:一曰燕乐会,有景云乐之舞、庆善乐之舞、破阵乐之舞、承天乐之舞;(玉磬、方响、捣筝、筑、卧箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦、小五弦、吹叶、大笙、小笙、长笛、尺八、大?篥、小?篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹各一,歌二人,揩鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓、贝各二。)二曰清乐伎;(编锺、编磬各一架,瑟、弹琴、击琴、琵琶、箜篌、筝、筑、节鼓各一,歌二人,笙、长笛、箫、篪各二,吹叶一人,舞四人。)三曰西凉伎;(编锺、编磬各一架,歌二人,弹筝、捣筝、卧箜篌、坚箜篌、琵琶、五弦、笙、长笛、短笛、大?篥、小?篥、箫、腰鼓、齐鼓、担鼓各一,铜钹二,贝一,白舞一人,方舞四人。)四曰天竺伎;(凤首箜篌、琵琶、五弦、横笛、铜鼓、都昙鼓、毛员鼓各一,铜钹二,贝一,舞二人。)五曰高丽伎;(弹筝、卧箜篌、竖箜篌、琵琶,五弦、笙、横笛、小?篥、箫、桃皮?篥、腰鼓、齐鼓、担鼓、贝各一,舞四人。)六曰龟兹伎;(竖箜篌、琵琶、五弦、笙、箫、横笛、?篥各一,铜钹二,?腊鼓、毛贝鼓、都昙鼓、羯鼓、侯提鼓,腰鼓、鸡娄鼓、贝各一,舞四人。)七曰安国伎;(坚箜篌、琵琶、五弦、横笛、大?篥,双?篥、正鼓、和鼓各一,铜钹二,舞二人。)八曰?束勒伎;(竖箜篌、琵琶、五弦,横笛,箫;?篥、?腊鼓、羯鼓、侯提鼓、鸡娄鼓各一,年轻二人。)九曰高昌伎;(竖箜篌、琵琶、五弦、笙、横笛、箫、?篥、腰鼓、鸡娄鼓各一,铜角一,舞二人。)十曰康国伎。(笛二,正鼓、和鼓各一,铜钹二,舞二人。)

  凡大祭祀、朝会用乐,则辨其曲度、章句,而分终始之次。(郊祀,降神奏豫和之乐,文舞作焉;迎皇帝则奏《太和》之乐,奠玉则奏《肃和》之乐,迎俎则奏《雍和》之乐,酌献则奏《寿和》之乐,送神则奏《舒和》之乐,武舞作焉。若有事于地?,则迎神以《顺和》之乐;有事于宗庙,则迎神以《永和》之乐;余如郊祀之仪。飨先农用《丰和》,孔宣父庙、齐太公庙用《宣和》之乐。元正、冬至大朝会,迎送皇帝用《太和》,迎送王、公用《舒和》,群臣上寿用《休和》,皇帝举酒登歌用《昭和》。文舞用《九功》之舞,武舞用《七德》之舞。若祠祀,武舞用《凯安》之舞。)

  凡有事于太庙,每室酌献,各用舞焉。献祖之室,用光大之舞;(黄锺宫调。)懿祖之室,用长发之舞;(黄锺宫调。)太祖之室,用大改之舞;(大簇宫调。)代祖之室,用大成之舞;(沽洗宫调。)高祖之室,用大明之舞;(蕤宾宫调。)太宗之室,用崇德之舞;(夷则宫调。高宗之室,用钧天之舞;黄锺宫调。)中宗之室,用文和之舞;(大簇宫调。)睿宗之室,用景云之舞;(黄锺宫调。)孝敬庙,用承光之舞。诸太子庙,用凯安之舞。

  凡祭昊天上帝及五方帝、大明、夜明之乐皆六成,(夹锺宫调三成,黄锺角调一成,大簇微调一成,沽洗羽调一成。若五那迎气,黄帝用黄锺宫调,青帝用沽洗角调,白帝用大簇商调,赤帝用林锺微调,黑帝用南吕羽调。)祭皇地?、神州、社稷之乐皆八成,(林锺宫调二成,大簇角二成,沽洗徵二成,南吕羽二成。)享宗庙之乐九成。(黄锺宫二成,大吕角二成,大簇徵二成,应锺羽二成。)其余祭祀,三成而已。(皆用沽洗之均。)

  凡习乐立师以教,每岁考其师之课业,为上、中、下三等,申礼部;十年大校之,若未成,则又五年而校之,量其优劣而黜陟焉。(诸无品博士随番少者,为中笔,经十五年,有五上考者,授散官,直本司。)若职事之为师者,则进退其考。习业者亦为之限,既成,得进为师。凡乐人及音声人应教习,皆著簿籍,?其名数而分番上下,(短番散乐一千人,诸州有定额。长上散乐一百人,太常自访召。关外诸州者分为六番,关内五番,京兆府四番,并一月上;一千五百里外,两番并上。六番者,上日教至申时;四番者,上日教至午时。)皆教习检察,以供其事。(若有故及不任供奉,则输资钱以充伎衣、乐器之用。)

  鼓吹署:令一人,从七品下;(《周礼》:鈥湽娜酥惺苛耍屏摹⑺慕鹬簟b澦嚼坠摹⒘楣摹⒙饭摹⒇还摹⑷毓摹⒔模痤酆凸摹⒔痫斫诠摹⒔痤笾构摹⒔痤焱ü摹4薇豆沤褡ⅰ吩疲衡満捍慕呛岽嫡撸颊佩故刮饔颍媚道找磺F浜螅钛幽暌蛑粑私猓簟堵ね匪贰ⅰ冻嘀睢贰ⅰ痘岂印贰ⅰ锻腥恕贰ⅰ冻龉亍贰ⅰ度牍亍贰ⅰ冻鋈贰ⅰ度肴分且病F涠腆镱蟾枵撸映龊捍嗾秸笾簟端急獭贰ⅰ栋缯拧贰ⅰ渡现亍贰ⅰ墩匠悄稀贰ⅰ斗际魃闲啊贰ⅰ缎啤贰ⅰ吨祓亍分且病b澓蠛荷俑艄儆谐谢睿浠泼殴拇蛋偃迦恕傧肥Χ呷恕=熘霉拇盗睢⒇籼!T凼√郑⒂诠拇担话У塾质」拇担嫣帧K巍⑵氩⑽奁涔佟V亮海G渫彻拇盗睢⒇┘扒迳淌穑乱蛑:笪恒谖摹1逼胩A旃拇盗睢⒇瓢傧贰⒐拇道秩说仁拢旨婊苹Ь郑乒├秩艘路龋惶钟至烨迳滩俊K逄K峦彻拇怠⑶迳潭睢⒇鞫恕;食蚴∏迳蹋⒂诠拇怠?辏跻蝗恕#┴┮蝗耍影似废拢唬ㄋ逯枚耍手匆蛑豢辏跻蝗恕#├终娜耍泳牌废隆#ㄆ渌狄丫咛掷终隆K迩迳淌鹄质Χ耍镜鄹奈终病#」拇盗钫乒拇凳┯玫飨爸冢员嘎辈局牵回┪ 7泊蠹菪行遥辈驹蚍智啊⒑蠖恳酝持#ㄇ安浚嚎腹氖薪痤凼淮未蠊囊话俣淮纬っ话俣淮晤蠊氖懈琛Ⅲ铩Ⅲ崭鞫模淮未蠛岽狄话俣诠亩械选Ⅲ铩?篥、笳、桃皮?篥各二十四;次扛鼓十二,夹金钲十二;次小鼓一百二十;次中鸣一百二十;次羽葆鼓十二,夹歌、箫、笳各二十四。后部:羽葆鼓十二,夹歌、箫、笳各二十四;次铙鼓十二,夹歌、箫、笳各二十四;次小横吹一百二十,夹笛、箫、?篥、笳、桃皮?篥各二十四。大驾鼓吹并朱漆画,大鼓、小鼓加金镯,羽葆鼓、铙鼓、节鼓皆五彩重盖,其羽葆鼓仍饰以羽葆。长鸣、中鸣、大小横吹五彩衣幡,绯掌,画交龙五采脚;大角幡亦如之。大鼓、长鸣、大横吹、节鼓及横吹后笛、箫、?篥等工人服皆绯地苣文袍、裤及帽,金钲、扛鼓、小鼓、中鸣、小横吹及横吹后笛、箫、?篥、笳、桃皮?篥等工人服并青地苣文袍、裤及帽,羽葆鼓、铙鼓及歌、箫、笳工人服并武弁、朱衤?衣、革带,大角工人平巾帻、绯衫、白布大口裤。其鼓吹主帅服与大角同,以下主帅服亦准此也。)法驾则三分减一,小驾则减大驾之半。皇太后、皇后出,则如小驾之制。凡皇太子鼓吹亦有前、后二部。(前部则扛鼓、金钲各二;次大鼓三十六;次长鸣三十六,铙鼓二、箫、笳各六;次扛鼓、金钲各二;次小鼓三十六;次中鸣三十六。后部则铙吹一部:铙鼓二,夹箫、笳各六;横吹一部:横吹十,节鼓一,夹笛、?篥、箫、笳各五。大鼓、小鼓无金镯、羽葆,长鸣、中鸣、大横吹五彩衣皤,绯掌,画蹲豹五彩脚;余并同上。)亲王已下,亦各有差。(亲王鼓吹:扛鼓、金钲各一,次大鼓十八,次长鸣十八,次扛鼓、金钲各一,次小鼓十、中鸣十。后部,铙吹一部:铙鼓一,夹箫、笳各四;次横吹一部:横吹六,节鼓一,夹笛、箫、?篥、笳各四。第一品鼓吹:扛鼓、金钲各一,大鼓十六,长鸣十六;铙吹一部:铙一,箫、笳各四;横吹一部:横吹六,节鼓一,笛、箫、?篥、笳各四。二品鼓吹:扛鼓、金钲各一,大鼓十四;铙吹一部:铙一,箫,笳各二,横吹一部:横吹四,笛、箫、?篥、笳各一。三品鼓吹减二品大鼓之四,横吹之二。四品鼓吹又减大鼓之二,而去其横吹。一品已下、三品已上鼓吹并朱漆;铙及节鼓、长鸣、大横吹五彩衣幡,绯掌,画蹲豹五彩脚;大角幡亦如之。其大鼓、长鸣、大笛,横吹、节鼓及横吹后笛、箫、?篥、笳等工人服绯紬帽,赤布裤褶;金钲、扛鼓工人服青紬帽,青布裤褶;铙鼓、箫、笳工人服武弁,朱衤?衣,革带;大角工人服平巾帻,绯衫,白布大口挎。四品铙鼓及箫、笳工人衣服同三品,余鼓皆绿沈;金钲、扛鼓、大鼓工人服青紬帽,青布裤褶。凡钲、鼓并列于道,左鼓、右钲。大驾之钲、鼓皆加八角紫伞,皇太子之钲、鼓加六角紫伞,王公已降加四角青伞。)

  凡大驾行幸有夜警晨严之制。(大驾夜警十二曲,中警七曲,晨严二通。皇太子夜警九曲,公卿已下夜警七曲,晨严并三通。夜警众一曲,转次而振。晨严之曲,第一曰《元ら合逻》,第二曰《元ら他固夜》,第三曰《元ら跋至虑》。凡大驾卤簿一千八百三十八人,分为二十四队,列为二百一十四行;小驾卤簿一千五百人,分为二十四队,列为一百二十行;东宫卤簿六百二十四人,分为九队,列为三十一行。)

  凡合朔之变,则帅工人设五鼓于太社,执麾旒,于四门之塾置龙床焉。有变则举麾,击鼓齐发,变复而止。马射,则设扛鼓、金钲,施龙床,而偶作焉。(二人声作,著苣文袍、挎褶。)大滩则帅鼓角以助亻辰子之唱。(唐礼:鈥湽慕鞘宋欢印b潱

  太医署:令二人,从七品下;(《周礼》有医师上士、下士。秦少府属官有大医令、丞,无员,多至数十人。后汉又有乐丞一人,魏因之。晋氏宗正属官有大医令、丞,铜印、墨绶,进贤一梁冠,绛朝服,品第七;过江,省宗正,而太医以给门下省。宋、齐太医令,丞隶侍中。梁门下省领太医令、丞,令班第一,丞为三品蕴位。陈因之。后魏有太医协士,助教。北齐太常寺统太医令、丞。后周有大医下大夫、小医上士。隋太常寺统太医署令、丞,有主药、医师、药园师、按摩咒禁博士;炀帝又置医监五人、医正十人。皇朝因之。)丞二人,从八品下;(秦、汉已来皆有丞一人。至隋,又置二人,皇朝因而不改。)医监四人,从八品下;医正八人,从九品下;(后周有医正上士、中士、下士。隋炀帝置医监五员、医正十员,皇朝减之。隋又有药园师、药生等,皇朝因之。)医师二十人,医工一百人,(周礼有医师上士、下士。后汉有医工长,第五伦补为淮阳王医工长是也。隋太医有师二百人,皇朝置二十人,医工一百人。)医生四十人,典学二人。(后周医正有医生三百人,隋太医有生一百二十人,皇朝置四十人。贞观后,置典学二人。) 太医令掌诸医疗之法;丞为之贰。其属有四,曰医师、钅咸师、按摩师、咒禁师,皆有博土以教之,其考试、登用如国子监之法。(诸医、钅咸生读《本草》者,即令识药形,知药性;读明堂者,即令验图识其孔穴;读脉诀者,即令递相诊候,使知四时浮、沈、?、滑之状;读《素问》、《黄帝钅咸经》、《甲乙脉经》皆使精熟。博士月一试,太医令、丞季一试,太常丞年终?试。若业术过于见任官者,即听补替。其在学九年无成者,退从本色。)凡医师、医正、医工疗人疾病,以其全多少而书之,以为考课。(每岁常合伤寒、时气、疟、痢、伤中、金疮之药,以备人之疾病者。)药园师以时种莳、收采诸药。(京师置药园一所,择良田三顷,取庶人十六已上、二十已下充药园生,业成,补药园师。)凡药有阴阳配合,子母兄弟,根叶花实,草石骨肉之异;及有毒无毒,阴乾曝乾,采造时月,皆分别焉。(凡药八百五十种:三百六十种,《神农本经》;一百八十二,《名医别录》;一百一十四,《新修本草》新附;一百九十四,有名无用。)皆辨其所出州土,每岁贮纳,择其良者而进焉。

  医博士一人,正八品上;助教一人,从九品上。(晋代以上手医子弟代习者,令助教部教之。宋元嘉二十年,太医令秦承祖奏置医学,以广教授;至三十年省。后魏有太医博士、助教。隋太医有博士二人,掌医。皇朝武德中,博士一人,助教二人;贞观中,减置一人,又置医师、医工佐之,掌教医生。) 医博士掌以医术教授诸生习《本草》、《甲乙脉经》,分而为业:一曰体疗,二曰疮肿,三曰少小,四曰耳目口齿,五曰角法。(诸医生既读诸经,乃分业教习,率二十人以十一人学体疗。三人学疮肿。三人学少小,二人学耳目口齿,一人学角法。体疗者,七年成;少小及疮肿,五年;耳目口齿之疾并角法,二年成。)

  针博士一人,从八品上;针助教一人;从九品下。(皇朝置,又置针师、针工佐之,以教针生也。)针博士掌教针生以经脉孔穴,使识浮、沈、?、滑之侯,又以九针为补写之法。(一曰才针,取法于巾针,长一寸六分,大其头,锐其末,令不得深入,主热在皮肤者。二曰员针,取法于絮针,长一寸六分,主疗分间气。三曰钅是针,取法于黍粟之锐,长二寸半,主邪气出入。四曰锋针,取法于絮针,长一寸六分,刃三隅,主决瘫出血。五曰铍针,取法于剑,令其末如剑锋,广二分半,长四寸,主决大瘫肿。六曰员利针,取法于牦,直员锐,长一寸六分,主取四支瘫、暴痹。七曰毫针,取法于毫毛,长一寸六分,主寒热痹在络者。八曰长针,取法于綦针,长七寸,主取深邪远痹。九曰大针,取法于锋针,长四寸,主取大气不出关节。凡此九针,以法九州九野之分。九针之形及所主疾病,毕矣。)凡针疾先察五藏有余不足而补写之。(人心藏神,肺藏气,肝藏血,脾藏肉,肾藏志,内连骨髓,外通津液,以成四支、九窍、十六节、三百六十五部,必先知其病之所在。)凡针生习业者,教之如医生之法。(针生习《素问》、《黄帝针经》、《明堂》、《脉诀》、《兼习流注》、《偃侧》等图,《赤乌神针》等经。业成者,试《素问》四条,《黄帝针经》、《明堂》、《脉诀》各二条。)

  按摩博士一人,从九品下;(崔实《政论》云:鈥溞芫裆欤幽曛酢b澒驶⒂形迩葜罚何挠形逋浦汀!断删吩疲衡溁嗖恍啵魉桓b澪接构墙诘骼鲂ǎ雌涫乱病K逄接邪茨Σ┦慷耍食蛑U旯壑校踔靡蝗耍种冒茨κΑ茨ぷ糁贪茨ι病#┌茨κλ娜耍茨な耍ㄋ逄接邪茨κσ话俣耍薨茨ぃ食弥#┌茨ι迦恕#ㄋ逄接邪茨ι话偃恕;食涞轮兄萌耍旯壑屑踔檬迦艘病#“茨Σ┦空平贪茨ι韵⒌家ǎ猿税思玻阂辉环纾缓皇睿脑皇逶患ⅲ槐ィ咴焕停嗽灰荨7踩酥А⒔凇⒏⒉鼗采级鼓诩膊涣簦庑安蝗搿H羲鹕苏鄣撸苑ㄕ

  咒禁博士一人,从九品下。(隋太医有咒禁博士一人,皇朝因之,又置咒禁师、咒禁工以佐之,教咒禁生也。) 咒禁博士掌教咒禁生以咒禁祓除邪魅之为厉者。(有道禁,出于山居方术之士;有禁咒,出于释氏。以五法神之:一曰存思,二曰禹步。三曰营目,四曰掌决,五曰手印;皆先禁食荤血,斋戒于坛场以受焉。)

  太卜署:令一人,正八品下;(《周礼》有太卜下大夫、卜师上士,掌方兆、功兆、义兆、弓兆之法;有龟人中士,掌六龟之属,主天子卜筮之事。秦、汉奉常属官有太卜令、丞。武帝置太卜博士。后汉并于太史;又灵台待诏员有龟卜三人,易筮三人。魏、晋、宋、齐、梁、陈无其职。后魏有太卜博士,从七品下。北齐太常有太卜丞。后周有太卜下大夫、小卜上士,及又有龟占中士。隋太常寺有太卜令、丞,皇朝因之。)丞二人,正九品下;(隋有一人,皇朝加置一人。)卜正二人;从九品下;(隋炀帝省太卜博士,置太卜卜正二十人,皇朝减置二人。)卜师二十人;(隋置,皇朝因之。)巫师十五人;(《周礼》有男巫、女巫,无数,其师中士。巫能制神之处,位次主者。隋太卜署有男巫十六人、女巫八人。)卜博士二人,从九品下;助教二人;(隋有太卜博士、助教,皇朝因之。)卜筮生四十五人。(隋有卜生四十人、筮生三十人。) 太卜令掌卜筮之法,以占邦家动用之事;丞为之贰。一曰龟,二曰兆,三曰《易》,四曰式。凡龟占辨龟之九类、五色;依四时而用之。(一曰石龟,二曰泉龟,三曰蔡龟,四曰江龟,五曰洛龟,六曰海龟,七曰阿龟,八曰淮龟,九曰旱龟。春用青灵,夏用赤灵,秋用白灵,冬用黑灵,四季之月用黄灵。龟,上员,象天;下方,法地。甲有十三文,以象十二月,一文象闰。边翼甲有二十八匡,法二十八宿。骨有六间,法六府。匡有八闲,法八卦。文有十二柱,法十二时。故象天地,辨万物者矣。欲知龟神,看骨白如银;欲知龟圣,看龟千里径正;欲知龟志,看龟十字。分四时所灼之体而用之,春灼后左足,夏灼前左足,秋灼前右足,冬灼后右足。)凡兆以千里径为母,两翼为外;正立为木,正横为土;内高为金;外高为火;细长芒动为水兆,有俯仰、伏倚、着落、起发、摧折、断动之状,而知其吉凶。又视五行十二气。(一曰受气,二曰胎,三曰养,四曰生,五曰沐浴,六曰冠带,七曰临官,八曰王,九曰老,十曰病,十一曰死,十二曰葬。以占之。)凡五兆之策三十有六。(用三十六?,六变而成卦:一变为兆,再变成卦,二为甲乙。三为丙丁,四为戊己,五为庚辛,六为壬癸。其用五行相生、相克,相扶、相抑,大抵与《易》同占。)凡《易》之策四十有九。(用四十九?分而揲之,其变有四:一曰单爻,二曰拆爻、三曰交爻,四曰重爻,凡十八变而成卦。又视卦之八气、王相、囚死、脍没、休废及飞伏、世应而使焉。凡八纯之卦十六变而复:初为一变,次曰二变。三曰三变,四曰四变,五曰五变,六为避魂,七为外戒,八为内戒,九为归魂;十为绝命,十一为血脉,十二为饥肉,十三为体骨,十四为棺椁,十五为冢墓。凡内卦为贞,朝占用之;外卦为悔,暮占用之。)凡式占辨三式之同异。(一曰雷公式,二曰太一式,并禁私家畜,三曰六壬式,士庶通用之。)凡用式之法。(《周礼》:鈥溙繁焓保胩ν怠b澲K九┰疲衡湵揭灾焓币病b澖衿渚忠苑隳疚欤嫘奈兀淌瘢虏际剑约诱嘉#栽陆硬肥保尤粘揭跹粢粤⑺目危阂辉蝗罩簦蝗罩酰怀街簦脑怀街酢K目沃校炱湮逍校∠嗫苏撸谩S直媸⑹律瘛J蕴煲晃祝耙辉?蛇,二朱雀。三六合,四句陈,五青龙;后一曰天后,二太阴。三玄武,四太常,五白兽,六天空。前尽于五,后尽于六,天一立中,为十二将。又有十二月之神:正月登明,二月天魁。三月从魁,四月传送,五月小吉,六月胜先,七月太卜,八月天闰,九月太冲,十月功曹,十一月大吉,十二月神后。凡阴阳杂占,吉凶悔吝,其类有九,决万民之犹豫:一曰嫁娶,二曰生产。三曰历注,四曰屋宅,五曰禄命,六曰拜官,七曰祠祭,八曰发病,九曰殡葬。)凡历注之用六,(一曰大会,二曰小会,三曰杂会,四曰岁会,五曰除建,六曰人神。)凡禄命之义六,(一曰禄,二曰命,三曰驿马,四曰纳音,五曰?河,六曰月之宿也。)皆辨其象数,通其消息,所以定吉凶焉。

  凡国有祭祀,则率卜正、占者卜日于太庙南门之外,命龟既灼而占之。(命龟曰:鈥溂俣暧谐!b澞耸诓氛鞴辏胫谡贾D烁嫣G湓唬衡溎橙沾逾澞顺构暌病#┫炔飞涎患尾分醒⑾卵H舨饭笫拢嗳绮啡罩恰

  凡岁季冬之晦,帅亻辰子入于宫中,堂赠、大雠,天子六队,太子二队,(《周礼》:鈥溎形锥迷薹轿?。鈥澲P疲衡溤鸵病K曛眨岳袼筒幌椋湫斜赜商檬肌N子肷裢ǎ远蚨晕髟蛭鳎山蚪稍对蛟叮蕹Jb澊笪裱∪四晔焉稀⑹严挛槌阶樱倜妫鲁嗖伎泷蓿娜艘欢樱俗饕恍幸病#┓较嗍嫌抑锤辍⒆笾?而导之,(一人为方相氏,著假面,黄金四目,蒙熊皮,玄衣、朱裳。)唱十二神以逐恶鬼。(甲作食残,?弗胃食虎,雄伯食魅,腾简食不祥,揽诸食咎,伯奇食梦,疆梁、祖明共食磔死、寄生,委随食观,错断食巨,穷奇、腾根共食蛊。)滩者既出,乃磔雄鸡于宫门及城之四门以祭焉。

  廪牺署:令一人,从八品下;(《周礼》牧人下士掌牧六牲,以供祭祀。秦、汉内史左冯翊属官有廪牺令、丞、尉,后属大司农。后汉河南尹属官有廪牺令、丞,魏、晋因之。宋、齐亦有令、丞。《齐职仪》:鈥溋睿返谄撸人陌偈 ⒛罚鸵涣汗冢=裼萌费弧b澚禾G渫斥尬睢⒇费弧3乱蛑:笪海畲游迤废隆1逼胩K率艄儆锈尬睢⒇寮盎食蛑#┴┮蝗耍牌飞稀#ㄋ逯枚耍食蛑昙跻蝗恕#┾尬钫萍鑫棒沂⒅拢回┪ 7踩胫胃饔忻#惶焐系壑圆远浚实?之牲以黄犊,神州之牲以黝犊,五帝之牲各以方色犊,大明青牲,夜明白牲,宗庙、社稷、岳、镇、海、渎、先农、先蚕、前代帝王、孔宣父齐太公庙等皆以太牢,风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及五龙祠、司冰、诸太子庙皆以少牢,其余则以特牲。凡冬至圜丘,加羊、豕各九;夏至方丘,羊、豕各五;五郊迎气,羊、豕各二。蜡祭神农、伊耆已下,方别各用少牢。)凡大祀养牲在涤九旬,中祀三旬,小祀一旬。其牲方色难备者,以纯色代之。凡告祈之牲不养。凡祭祀之牺牲不得捶扑伤损,死则埋之,病则易之。凡籍田所收九糓纳于神仓,以供粢盛及五齐、三酒之用;若有余及穰藁,供饲牺牲焉。凡供别祀用太牢者,则三牲加酒、脯及醢。(犊、羊、猪各一、酒二斗,脯四段,醢四合。)凡大祭祀;则与太祝以牲就榜位;太常卿省牲,则北面告?盾,乃牵牲以授太官而用之。

  汾祠署:令一人,从七品下;丞一人,从八品上。(并开元二十一年置。) 汾祠令、丞掌神祀、享祭、洒扫之制。

  两京齐太公庙署:令各一人,从七品下;丞各一人,从八品上。(并开元十八年置。)太公庙令、丞掌开阖、洒扫及春、秋二仲释奠之礼。

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《“唐六典”卷十四·太常寺》摘要:令一人丞一人府三人史六人乐正八人典事八人掌固六人文武二舞郎一百四十人 鼓吹署 令一人丞一人府三人史六人乐正四人典事四人掌固四人 太医署 令二人丞二人府二人史四人主药八人药童二十四人医监四人医正八人药园师二...
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《民国春秋》第四卷 第四十七章 无奈的“金刚计
《民国春秋》第四卷 第四十六章 经营“家天下”
《民国春秋》第四卷 第四十五章 大军进藏
《民国春秋》第四卷 第四十四章 残喘台湾
《民国春秋》第四卷 第四十三章 海南岛战役
《民国春秋》第四卷 第四十二章 山倒西南
《民国春秋》第四卷 第四十一章 开国大典
《民国春秋》第四卷 第四十章 进军华南
《民国春秋》第四卷 第三十九章 鏖战大西北

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