《法苑珠林》卷二十二

　　△入道灾第十三（此有四部）

　　▲述意部第一

　　惟夫道俗形乖，净染殊趣。由善恶不等，报庆不均。欲观仁义盛德之风，当寻礼仪玄轨之范。而能割爱辞亲，弃荣势位，节飧滋味，蔬食苦行。粗服盖形，不顾饰玩；随用安身，不存名利。抑遏三毒，制止八音。三千威仪，五百戒相，动静合宜，皆有法式；八万修多，十二部别，敷演投机，随时利物。可谓人天之楷模，入道之舟航者也。

　　▲欣厌部第二

　　如《文殊问经》云：鈥湻鸶嫖氖馐�利：一切诸功德，不与出家心等。何以故？住家者无量过患故，出家者无量功德故。住家者有障碍，出家者无障碍。住家者行诸恶法，出家者离诸恶法。住家者是尘垢处，出家者除尘垢处。住家者溺欲淤泥，出家者出欲淤泥。住家者随愚人法，出家者远愚人法。住家者不得正命，出家者得其正命。住家者是忧悲恼处，出家者是欢喜处。住家者是结缚处，出家者是解脱处。住家者是伤害处，出家者非伤害处。住家者有贪利苦，出家者无贪利苦。住家者是愦闹处，出家者是寂静处。住家者是下贱处，出家者是高胜处。住家者为烦恼所烧，出家者灭烦恼火。住家者常为他人，出家者常为自身。住家者以苦为乐，出家者出离为乐。住家者增长棘刺，出家者能灭棘刺。住家者成就小法，出家者成就大法。住家者无法用，出家者有法用。住家者为三乘毁訾，出家者为三乘称赞。住家者不知足，出家者常知足。住家者魔王爱念，出家者令魔恐怖。住家者多放逸，出家者无放逸。住家者为人仆使，出家者为仆使主。住家者是黑闇处，出家者是光明处。住家者增长憍慢处，出家者灭憍慢处。住家者少果报，出家者多果报。住家者多谄曲，出家者心质直。住家者常有忧苦，出家者常怀喜乐。住家者是欺诳法，出家者是真实法。住家者多散乱，出家者无散乱。住家者是流转处，出家者非流转处。住家者如毒药，出家者如甘露。住家者失内思惟，出家者得内思惟。住家者无归依处，出家者有归依处。住家者多有瞋恚，出家者多行慈悲。住家者有重担，出家者舍重担。住家者有罪过，出家者无罪过。住家者流转生死，出家者有齐限。住家者以财物为宝，出家者以功德为宝。住家者随流生死，出家者逆流生死。住家者是烦恼大海，出家者是大舟航。住家者为缠所缚，出家者离於缠缚。住家者为国王教诫，出家者为佛法教诫。住家者伴侣易得，出家者伴侣难得。住家者伤害为胜，出家者摄受为胜。住家者增长烦恼，出家者出离烦恼。住家者如刺林，出家者出刺林。文殊师利，若我毁訾住家，赞叹出家，言满虚空，说犹无荆此谓住家过患，出家功德。鈥�

　　又《涅槃经》云：鈥溤诩移儒牛�犹如牢狱，一切烦恼因之而生。出家宽廓，犹如虚空，一切善法因之增长。鈥澰诩抑�人，内则忧念妻儿，外则王役驱驰。若富贵高胜，则放逸纵情；贫苦下贱，则饥寒失志。公私扰扰，昼夜孜孜。众务牵缠，何暇修道。

　　又《涅伽长者经》云：鈥溤诩抑�人，多诸烦恼，父母妻子，恩爱所系。常思财色，贪求无厌，得时守护，多诸忧虑。流转六趣，违离佛法。当作怨家恶知识想，应厌家垢，生出家心。无有在家修习无上菩提之道，皆因出家得无上道。在家尘汙，出家妙好。在家系缚，出家解脱。在家多苦，出家快乐。在家下贱，出家尊贵。在家奴仆，出家为主。在家由人，出家自在。在家多忧，出家无忧。在家重担，出家舍担。在家怱务，出家闲静。鈥�

　　又《出家功德经》云：鈥溔舴拍信�奴婢人民出家，功德无量。譬四天下满中罗汉，百岁供养，不如有人为涅槃故，一日一夜出家受戒，功德无量。鈥澯肘�溔缙鹌弑λ�，高至三十三天，不如出家功德。鈥�

　　又《大缘经》云：以一日夜出家故，二十劫不堕三恶道。

　　又《僧祇律》云：鈥溡砸蝗找钩黾倚掼笮姓撸�离六百六千六十岁三途苦。鈥�

　　又《出家功德经》云：鈥溔粑�出家苦作留碍，破坏抑制，此人即断佛种。诸恶集身，犹如大海。现得癞病，死入黑闇地狱，无有出期。鈥�

　　又《迦叶经》云：鈥湺�时大王太子闻出家功德甚深，并皆发心出家已。四天下中无一众生在家者，皆悉发心，愿求出家。彼诸众生既出家已，不须种植，其地自然生诸粳米，诸树自然生诸衣服，一切诸天供侍给使。鈥�

　　又《佛藏经》云：鈥湹币恍男械溃�随顺法行，勿念衣食有所须者。如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子，亦不能荆鈥�

　　又《贤愚经》云；鈥溔绨倜と擞幸幻饕剑�能治其目，一时明见。又有百人罪应挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此之二人福虽无量，犹不如听人出家及自出家，其德弘大。鈥�

　　▲剃发部第三

　　初欲出家，依律先请二师：一是和尚，二是阿阇梨。（请法如律。）《萨婆多论》云：鈥溔粝惹牒蜕校�受十戒时，和尚不现前，亦得十戒。若闻知死，受戒不得。不闻死，受戒得成。阇梨应同。鈥�

　　又《清信士度人经》云：鈥溔粲�剃发，先於落发处香汤洒地。周圆七尺内，四角悬幡，安一高座，拟出家者坐。後复施二胜座，拟二师坐。欲出家者，著本俗服，拜辞父母尊亲等讫，口说偈言：

　　流转三界中，恩爱不能脱。弃恩入无为，真实报恩者。

　　说此偈已，脱去俗服。鈥潯渡萍�论》云：鈥溣σ韵闾老丛。�除白衣气。鈥�

　　《度人经》云：鈥溗渲�出家衣，只得著泥洹僧及僧衹支，未得著袈裟。入道场时，应来至和尚前胡跪。和尚应生儿想，不得生恶贱心。弟子於师应生父想，尊重供养。和尚为种种说法，诫勖其心已，来向阇梨前坐。鈥潯渡萍�论》云：以香汤灌顶上，说偈赞云：

　　善哉大丈夫，能了世无常。舍俗趣泥洹，希有难思议。说此偈已，教礼十方佛竟，复说偈赞云：归依大世尊，能度三有苦。亦愿诸众生普入无为乐。

　　说此偈已，然後阇梨乃为剃发。鈥潯抖热司�》云；鈥溛�剃发时，傍人为诵出家呗云：毁形守志节，割爱无所亲。弃家弘圣道，愿度一切人。

　　与剃发时当顶留五三发，来至和尚前胡跪。和尚问言：今为汝除去顶发，许不？答言：好！然後和尚为著袈裟。鈥澋闭�著时，依《善见论》复说偈赞云：

　　鈥湸笤战馔逊�，无相福田衣。披奉如戒行，广度诸众生。鈥�

　　又《度人经》云：鈥溂戎�袈裟已，礼佛行道。道俗从後绕三匝已，复自说偈，生陈荷意云：善哉值佛者，何人谁不喜￣福愿与时会，我今获法利。

　　行道匝已，又礼大众及二师竟，然後在下行坐，受六亲拜。荷出家离俗意，心怀欢喜。父母诸亲皆为作礼，悦其道意。应中前剃发，最後令及得斋。鈥澮馈杜�尼母论》云：鈥溙攴⒅�袈裟已，然後和尚为受三归五戒等。鈥潱ㄗ酝夥ㄓ貌豢删呤觥Ａ偈闭遄茫�生善弥胜。）

　　▲引证部第四

　　如《杂宝藏经》云：鈥溛粲幸桓九�，端正殊妙，於外道法中出家修道。时人问言：颜貌如是，应当在俗，何故出家？女人答言：如我今日，非不端正。但以小来厌恶淫欲，今故出家。我在家时以端正故，早蒙处分，一生男儿。儿遂长大，端正无比，转觉羸损，如似病者。我即问儿病之由状，儿不肯道。为问不止，儿不获已而语母言：我正不道，恐命不全。止欲具述，无颜之甚。即语母言：我欲得母，以私情欲，以不得故，是以病耳。母即语言：自古以来，何有此事。复自念言：我若不从，儿或能死。今宁违理，以存儿命。即便唤儿，欲从其意。儿将上床，地即劈裂，我子即时生身陷入。我即惊怖，以手挽儿，捉得儿发。而我儿发，今日犹故，在我怀中。感切是事，是故出家。鈥�

　　又《智度论》云：鈥湻鸱ㄖ谐黾胰怂淦平涠樽铮�罪毕得解脱。如《优钵罗华比丘尼本生经》中说。佛在世时，此比丘尼得六神通。获阿罗汉果。入贵人舍，常赞出家法。语诸贵人妇女言：姊妹，可出家。诸贵妇女言：我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒。比丘尼言：破戒便破，但出家。问言：破戒当堕地狱，云何可破？答言：堕地狱便堕。诸贵妇女笑之言：地狱受罪，云何可堕？比丘尼言：我自忆念本宿世时，作戏女，著种种衣服而说杂语。或时作比丘尼衣，以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼。自恃贵姓端正，心生憍慢，而破禁戒。故堕地狱，受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得阿罗汉道。虽复破戒，可得道果。复次如佛在祇洹，有一醉婆罗门，来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怖己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：何以听此醉婆罗门作比丘？佛言：此婆罗门无量劫中都无出家心。今因醉故，暂发微心。以此因缘故，後当出家得道。如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是之故，白衣虽有五戒，不如出家功德大也。鈥�

　　又《杂宝藏经》云：鈥溛袈�留城有优陀羡王，聪明解达，有大智慧。有一夫人，名曰有相，端正少双，兼有德行，王甚爱敬。时彼国法，诸为王者不自弹琴。尔时夫人在於曲室，共王欢戏。自恃王宠，遣王弹琴，自起为舞。初举手时，王素善相，睹见夫人死相已现，计其馀命，不过七日。王即舍琴，惨然长叹。夫人白王：受王恩宠，敢於曲室求王弹琴，自起为舞，用为欢乐。有何不适，舍琴长叹？愿王告语。王不肯答。殷勤不已，王以实答。夫人闻之，甚怀忧惧，即白王言：我闻石室比丘尼，若能信心出家一日，必得生天。我欲出家，愿王听许。王爱情重，语夫人言：至六日头，当听汝去，不相免意。遂至六日，王语夫人：汝有善心求欲出家，若得生天，必来见我，我乃听去。作是誓已，夫人许可，便得出家，受八戒斋。即於其日饮石蜜浆，腹中绞结。至七日旦，即便命终。乘是善缘，得生天上。忆本誓故，来诣王所，光明炽盛，遍照王宫。时王问言：汝为是谁？天即答言：我是王妇有相夫人。王喜白言：愿来就座。天答之言：我今观王，臭秽叵近。但以先誓，故来见王。王闻是已，心开意解，而自叹言：今彼天者，本是我妇。出家一日，便得生天，神志高远，而见鄙贱。我今何故而不出家。我曾闻说，天一爪甲直一阎浮提地。我此一国，何足可贪！作是语已，舍位与子，出家修道，得阿罗汉。鈥澒省吨嵌嚷邸焚试疲�

　　鈥溈兹杆溆猩�严身，不如鸿鹤能远飞。白衣虽有富贵力，不如出家功德深。鈥�

　　又《杂譬喻经》云：鈥溛粽咝值芏�人，居世富贵，资财无量。父母终亡，无所依仰。虽为兄弟，志念各异。兄好道义，弟爱家业。其弟见兄不亲家业，恒嫌恨之。共为兄弟，父母早终，勤念生活，反弃家业，追逐沙门，听受佛经。沙门岂能与汝衣食财宝耶？家转贫困，财物日耗，人所嗤笑，懈废门户。继续父母，乃为孝耳！兄报之曰：五戒十善，供养三宝，以道化亲，乃为孝耳！道俗相反，自然之数。道之所乐，俗之所恶；俗之所珍，道之所贱。智愚不同，谋犹明冥。是故慧人去冥就明，以道致真。卿今所乐，苦恼之伪，岂知苦辛。其弟含恚，掉头不信。兄见如是，便谓弟曰：卿贪家事，以财为贵。吾好经道，以慧为珍。今欲舍家，归命福田。计命寄世，忽若飞尘。无常卒至，为罪所缠。是故舍世，避危就安。弟见兄意，志趣道义，寂然无报。兄则去家，而作沙门，夙夜精进，坐禅思惟，行合经法，成道果证。弟闻此言，瞋恚更盛。弟贪家业，未曾为法。其後寿终，堕於牛中，肥盛甚大。贾客买取，载盐贩之。往还数迟，牛遂羸顿，不能复前。转增困顿，躃卧不起。贾人挝打，摇头纔动。时兄游行，飞在虚空，遥见其弟，便谓之曰：弟居田宅，今为所在？而自投身，堕牛畜中，即以威神，照示本命。即自识知，泪出自责。由行不善，慳贪嫉妒，不信佛法，轻慢圣众，不信兄语，？突自用，故堕牛中，疲顿困劣。悔当何逮。兄知心念，怆然哀伤，即为牛主说其本末。贾人闻之，便以施与。即将牛去，还至寺中，使念三宝，饭食随时。其命终尽，得生忉利天。时众贾客各自念言：我等治生，不能施与，不识道义，死亦恐然。便共出舍，捐其妻子，弃所珍玩，行作沙门。精进不懈，皆亦得道。由是观之，世间财宝，不益於人。奉敬三尊，修身学道，世世获安。鈥�

　　又《付法藏经》云：鈥溛糇鹫呗藓宏^夜多，将诸弟子诣德叉尸罗城。到其城已，惨然不悦。小复前行，路见一乌，欣然微笑。弟子白师：愿说因缘。尊者答曰：我初至城，於城门下见一鬼子，饥急语我：我母入城，为我求食。与母别来，经五百岁，饥虚困乏，命将不远。尊者入城，若见我母，道我辛苦，愿语早来。始入城，便见彼母，具说子意。鬼母答我：吾入城来，经五百岁，未曾能得一人涕唾。我既新产，气力羸劣。设得少唾，诸鬼夺我。今值一人，遇得少唾，饮持出城，共子分食。门下多有大力鬼神，畏不敢出，唯愿尊者延我出城。我即将出，令共子食。我即问鬼：生来几时？鬼答我言：吾见此城七反成坏。我闻鬼言，悲叹生死，受苦长远，是以惨然。时彼乌者，乃往过去九十一劫，有佛出世，号毗婆尸。我於尔时为长者子，欲得出家。是时出家，必得罗汉。父母不听，强为娉妻。既得妻已，复求出家。父母语我：若生一子，乃当相放。我寻受教，後生一男。至年六岁，我复欲去。父母教儿，求抱我脚，啼哭而言：父若舍我，谁见养活？先当杀儿，然後可去。我时於子起爱染心，即语子言：吾为汝故，不复出家。由彼儿故，从是以来九十一劫流转五道，未曾得见。今以道眼观见彼乌，乃是前子。愍其愚痴，久处生死，是以微笑。鈥澮允且蛟担�若复有人障他出家，此人罪报常在恶道，受极苦痛，无得解脱。恶道罪毕，若生人中，生盲无目。是故智者若见有人欲出家者，应勤方便，劝令成就，勿作留难。

　　又《出家功德经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�佛与阿难入毗舍离城，时到乞食。有一王子，字鞞罗羡那，与诸采女在高楼上，共相娱乐。佛闻乐音，语阿难言：我知此人，却後七日，必当命终。若不出家，或堕地狱。阿难闻已，即往教化，劝其出家。王子闻劝，於六日中，极意受乐。至第七日，求佛出家。一日一夜，修持净戒，即便命终，生四天王，为北天王毗沙门子。与诸采女受五欲乐，极天之寿。满五百岁後，生忉利，为帝释子，寿天千岁；次生炎摩，复为王子，寿二千岁；後生兜率，亦为王子，寿四千岁；次生化乐，为天王子，寿八千岁；化乐寿尽，复生第六他化自在，为天王子，与诸采女所受五欲，於下最胜，尽天寿命，万六千岁。如是受乐，於六欲天往来七返而无中夭。一日出家，满二十劫，不堕恶道，常生天上，受福自然。最後人中生富乐家，财宝具足。壮年已过，临老厌世，出家修道，成辟支佛，名毗流帝梨，广度天人，不可限量。以是因缘，出家功德，无量无边，不可为喻。假使罗汉满四天下，若有一人一百岁中，尽心供养，四事无乏，乃至涅槃，各为起塔，华香璎珞，种种供养，所得功德，不如有人为求涅槃，一日一夜出家持戒之功德也。鈥澮运苟�言，出家之法，真可尊贵。不得以少财色，贪著俗事，流浪生死，自苦其身。

　　又《中本起经》云：提婆达多。（齐云天热。以其生时，人天等众心皆惊热，因以名焉。）

　　又《无性摄论》云：提婆者。（唐云天授，亦云天与。谓从天乞得，故云天授也。）

　　又《增一阿含经》云：鈥溙崞糯锒喟追鹧裕辉柑�在道次。佛言：汝宜在家，分檀惠施。夫为沙门，实为不易。复再三白。佛复告：不宜出家。提婆便生恶念：此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头，善修梵行。何用是沙门语为！提婆後犯五逆罪，恶心欲至如来所，适下足在地，地中有大火风起，生绕提婆。身为火所烧，便发悔心，称南无佛。然不究竟，便入地狱中。阿难悲泣言：提婆在地狱中，为经几时？佛言：经於大劫。命终生四天王上，展转至他化自在天，经六十劫，不堕三恶趣。最後受身，成辟支佛，名曰南无，由命终之时称南无故。时大目连言：我欲至阿鼻狱中，见提婆达多，慰劳庆贺。佛言：阿鼻罪人，不解人间音响。目连白言：我解六十四音，当以此音往语罪人。目连如屈申臂顷，至阿鼻狱上虚空中，命曰：提婆达多。狱卒曰：此间亦有拘楼秦佛、迦叶佛时提婆达多，今命何者？目连曰：吾命释迦文佛叔父儿提婆达多。狱卒烧炙彼身，使令觉悟曰：汝仰观空中。见大目连坐宝莲华。语目连曰：尊者何由屈此？目连曰：如来说汝欲害世尊，缘入阿鼻，最後成辟支佛，号名南无。提婆达多闻已欢喜言：我今日以右胁卧阿鼻狱中，经历一劫，终无劳倦。目连复问：苦痛有增损乎？提婆达多报以热铁轮铄我身坏，复以铁杵吹咀我形，有黑暴象蹈蹋我体，复有火山来镇我面，昔者袈裟化为铜鍱，极为炽盛。今寄头面，礼世尊足，复礼尊者阿难。目连即摄神足，还世尊所。鈥�

　　又《智度论》云：鈥溙崞糯锒嗟茏用�俱迦离，谤舍利弗及目犍连，命终堕莲华地狱中。鈥澯帧侗酒鹁�》：鈥溍�衢和离。鈥�

　　又《报恩经》云：鈥溙崞糯锒喙�去久远，不可计劫，有佛出世，名曰应现。佛灭度後，於像法中，有一坐禅比丘，独住林中。尔时比丘常患虮虱，即便告虱而作约言：我若坐禅，汝宜默然，隐身寂祝其虱如法。於後一时，有土蚤来，至虱边问言：汝云何身体肌肉肥盛？始湓：我所依主人，常修禅定，教我饮食时节。我如法饮食故，所以身体鲜肥。蚤言：我亦欲修习其法。始湓：能尔随意！尔时比丘寻便坐禅。尔时土蚤闻血肉香，即便食吃。尔时比丘心生苦恼，即便脱衣以火烧之。佛言：尔时坐禅比丘者，今迦叶是。尔时土蚤者，今提婆达多是。尔时虱者，今我身是。提婆达多为利养故，毁害於我。乃至今日成佛，亦为利养，出佛身血，生入地狱。提婆达多常怀恶心，毁害如来。若说其事，穷劫不荆鈥�

　　又《杂宝藏经》云：鈥湻鹪阱扰�罗卫国，入城乞食。到弟孙陀罗难陀舍，会值难陀与妇作庄，香涂眉间。闻佛门中，欲出外看。妇共要言：出看如来，使我额上庄未乾顷，便还入来。难陀即出，见佛作礼，取钵向舍，盛食奉佛，佛不为龋过与阿难，亦不为龋阿难语言：汝从谁得钵，还与本处。於是持钵诣佛，至尼拘屡精舍，佛即敕剃发师与难陀剃发。难陀不肯，怒扌券而语剃发人言：迦毗罗一切人民，汝今尽可剃其发耶？佛问剃发者：何以不剃？答言：畏故不敢为剃。佛共阿难自至其边，难陀畏故，不敢不剃。虽得剃发，恒欲还家，佛常将行，不能得去。後於一日次当守房，而自欢喜：今真得便，可还家去。待佛众僧都去之後，我当还家。佛入城後，作是念言：当为汲水，令满澡瓶，然後还归。寻时汲水，一瓶适满，一瓶复翻。如是经时不能满瓶。便作是言：俱不可满。使诸比丘来还自汲，我今但著瓶屋中而去。适即闭门。适一扇闭，一扇复开。适闭一户，一户复开。更作是念：俱不可闭，但置而去。纵使失诸比丘衣物，我饶财宝，足可偿之。即出僧房而自思惟：佛必从此来，我则从彼异道而去。佛知其意，亦从异道来。遥见佛来，至大树後藏。树神举树在虚空中，露地而立。佛见难陀将还精舍，而问之言：汝念妇耶？答言：实尔！即将难陀向阿那波山上，又问难陀：汝妇端正不？答言：端正！山中有一老瞎猕猴。又复问言：汝妇孙陀利面首端正，何如此猕猴耶？难陀懊恼，便作念言：我妇端正，人中少双，佛今何故以我之妇比瞎猕猴？佛复将至忉利天上，遍诸天宫而共观看，见诸天子与诸天女共相娱乐。见一宫中有五百天女，无有天子。寻来问佛，佛言：汝自往问。难陀往问：诸宫殿中尽有天子，此中何以独无天子耶？诸女答言：阎浮提内佛弟难陀，佛逼使出家。以出家因缘，命终当生於此天宫，为我天子。难陀答言：即我身是。便欲即祝天女语言：我等是天，汝今是人。人天路殊，且还舍人寿，更生此间，便可得祝便还佛所，以如上事具白世尊。佛语难陀：汝妇端正，何如天女？难陀答言：比彼天女，如瞎猕猴比於我妇。佛将难陀还阎浮提。难陀为欲生天故，勤加持戒。阿难尔时为说偈言：

　　譬如羯羊斗，将前而更却。汝为欲持戒，其事亦如是。

　　佛将难陀复至地狱，见诸镬汤，悉皆煮人，唯见一镬，炊沸空停。怪其所以而来问佛，佛告之言：汝自往问。难陀即往问狱卒言：诸镬尽皆煮治罪人，此镬何故空无所煮？答言：阎浮提内有如来弟子，名为难陀。以出家功德，当得生天。以欲罢道因缘之故，天寿命终，堕此地狱。是故我今炊镬而待难陀。难陀闻已恐怖，畏狱卒留，即作是言：南无佛陀！南无佛陀！唯愿将我拥护还至阎浮提内。佛语难陀：汝能勤持戒修汝天福不？难陀答言：不用生天，今唯愿我不堕此狱。佛为说法，一七日中成阿罗汉。诸比丘叹言：世尊出世，甚奇甚特。佛言：非但今日如是，乃往过去亦复如是。诸比丘言：过去亦尔，其事云何？请为我说。佛言：昔迦尸国王，名曰满面。毗提希国有一淫女，端正殊妙。尔时二国常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王叹说：彼国有淫女端正，世所希少。王闻是语，心生惑著，遣使从索。彼国不与。重遣使言：求暂相见，四五日閒还当发遣。时彼国王约敕淫女：汝之姿态所有技艺精好悉具足备，使迦尸王惑著於汝，须臾之间，不能远离。即遣令去。经四五日，寻复唤言：欲设大祀，须得此女，暂还放来，後当更遣。时迦尸王即遣妇还。大祀已讫，遣使还索。答言：明日当遣。既至明日，亦复不遣。如是妄语，经历多日。王心惑著，单将数人，欲往彼国。诸臣劝谏，不肯受用。时仙人山中有猕猴王，聪明博达，多有所知。其妇适死，取一雌猕猴。诸猕猴众皆共瞋呵责：此雌猕猴，众所共有，何缘独当。时猕猴王将雌猕猴走向迦尸国，投於王所。诸猕猴众皆共追逐。既到城内，发屋坏墙，不可料理。迦尸国王语猕猴王言：汝今何不以雌猕猴还诸猕猴。猕猴王言：我妇死去，更复无妇。王今云何欲使我归？王语之言：汝猕猴破乱我国，那得不归！猕猴王言：此事不好耶？王答言：不好！如是再三。王故言：不好！猕猴王言：汝宫中有八万四千夫人，汝不爱乐，欲至敌国，追逐淫女。我今无妇，唯取此一，汝言不好。一切万姓视汝而活，为一淫女云何捐弃国事。大王当知，淫欲之事，乐少苦多。犹如逆风而执炽炬，愚者不放，必见烧害。欲为不净，如彼屎聚。欲现外相，薄皮所覆。欲无反复，如屎涂毒蛇。欲如怨贼，诈亲附人。欲如假借，必当还归。欲为可恶，如厕生华。欲如疥疮，而向於火，把之转剧。欲如狗触枯骨，涎唾共合，谓为有味，唇齿破尽，不知厌足。欲如渴人，饮於咸水，愈增其渴。欲如段肉，众鸟竞逐。欲如鱼战，贪味至死，其患甚大。尔时猕猴王者，我身是也。尔时王者，难陀是也。尔时淫女者，孙陀利是也。我於尔时，欲淤泥中，拔出难陀。今亦拔其生死之苦。鈥�

　　《未曾有经》云：鈥溌薏T罗年至九岁，出家为沙弥。王敕豪族诸公王子五十人，随逐罗睺，悉皆出家。舍利弗为和尚，大目犍连作阿阇梨，与授十戒。罗睺母耶轮陀罗为太子妇，未满三年，即舍出家。鈥潱ㄗ遭诺茏樱�事广繁多，不可具述。且逐要略疏三五也。）沙弥者，《耶舍传云：隋云劳之小者，以修道为劳也。又翻息慈，谓息世染之情，以慈济万物也。又创佛法，俗情犹存，须息恶行慈也。

　　又《增一阿含经》云：鈥湻鸶嬷畋惹穑河兴男粘黾艺撸�无复本姓，但言沙门释迦子。所以然者，生由我生，成由法成。其犹四大海，皆从阿耨泉出。鈥�

　　又《弥沙塞律》云：鈥溔甑缺惹穑�杂类出家，皆舍本姓，称释子沙门。鈥潱ㄉ趁耪撸�息恶也。）

　　又《长阿含经》云：鈥溍掷粘鍪溃�诸比丘弟子等亦皆称慈子。如我今弟子称为释子。鈥潱�弥勒者，姓也。此云慈氏。）观大觉俯应，迹均俗典。所以胤裔继哲，姻娅重叠，并缘发旷劫，故能翼赞灵化。又四河入溟，俱名为海，四族归道，并号曰释。可谓总彼殊源，同乎一味者矣。

　　颂曰：

　　宿祐因熟，今蒙出度。弃俗遗尘，超然欣悟。慧在恬虚，妙不以数。感时会道，绝羁缠务。精勤慕学，服兹世露。功业弗坠，感圣嘉护。肃肃灵仪，依依神步。彼我无他，法侣相遇。

　　▲感应缘（略引五验）宋沙门智严宋沙门求那跋摩宋尼释昙辉

　　宋居士赵习宋东官仑二女

　　宋京师枳园寺有释智严，西凉州人。弱冠出家，便以精勤著名。游历西国，谘受禅法，博通经论，罕所希类。还於西域。所得经论，未及译写。到宋元嘉四年，乃共宝云等译出。不受别请，分卫自资。道化灵感，幽显咸服。有见鬼者云：见西州太社间鬼相语云：严公至，当辟易。此人未之解。俄而严至，聊问姓字，果称智严。默而识之，密加礼异。仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病，恒见鬼来呼，可骇畏。时迎严说法。严始到外堂，刘氏便见群鬼迸散。严既进为夫人说经，疾以之瘳。因禀五戒，一门宗奉。严清素寡欲，随受随施。少而游方，更无滞著。禀性冲退，不自陈叙，故虽多美行，世无得而尽传。严昔未出家时，尝受五戒，有所亏犯。後入道受具，常疑不得戒，每以为惧。积年禅观，而不能自了。遂更汎海，重到天竺，谘诸明达。值罗汉比丘，具以事问。罗汉不敢判决，乃为严入定，往兜率宫谘弥勒。弥勒答云：得戒。严大喜，於是步归。至罽宾，无疾而死，时年七十有八。彼国凡圣，烧身各处。严虽戒操高明，而实行未办。始移尸向凡僧墓地，而尸重不起。改向圣墓，则飘然自轻。严弟子智羽、智远，故从西来，报此徵瑞，俱还外国。以此推严，信是得道人也。但未知果向中间深浅耳。鈥�

　　宋京师祇洹寺有求那跋摩，此云功德铠。本是刹利种，累世为王，治在罽宾国。机辩俊达，深有远度，仁爱汎博，崇德务善。以宋元嘉八年正月达于建业，文帝引见，劳问殷勤。因又言曰：弟子常欲持斋不杀，迫以身徇物，不获从志。法师既不远万里，来化此国，将何以教之？跋摩曰：夫道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王与匹夫所修各异。匹夫身贱名劣，言令不威，若不剋己苦躬，将何为用。帝王以四海为家，万民为子。出一嘉言，则士庶咸悦；布一善政，则人神以和。刑不夭命，役无劳力，则使风雨适时，寒暖应节，百穀滋繁，桑麻郁茂。如此持斋，斋亦大矣；如此不杀，德亦众矣。宁在阙半日之几，全一禽之命，然後方为弘济耶！帝乃抚几叹曰：夫俗人迷於远理，沙门滞於近教。迷远理者，谓至道虚说；滞近教者，则拘恋篇章。至如法师所言，真谓开悟明达，可与言论天人之际矣。乃敕住祇洹寺，供给隆厚。王公英彦，莫不宗奉。大翻经论，具存《高僧传》。并文义详允，胡汉弗差。时景福寺尼慧果、净音等共请跋摩云：去六年有师子国八尼至京云：宋地先未经有尼，那得二众受戒。恐戒品不全。跋摩云：戒法本在大僧众发。设不本事，无妨得戒，如爱道之缘。诸尼又恐年月不满，苦欲更受。跋摩称云：善哉！苟欲增明，甚助随喜。但西国尼年腊未登，又十人不满。且令学宋语，别因西域居士，更请外国尼来，足满十数。其年夏，在定林下寺安居。时有信者，采华布席，唯跋摩所坐，华采更鲜。众咸崇以圣礼。夏竟，还祇洌其年九月二十八日，中食未毕，先起还阁，其弟子後至，奄然已终，春秋六十有五。既终之後，即趺坐绳床，颜貌不异，似若入定。道俗赴者，千有馀人，并闻香气芬烈。咸见一物，状若龙蛇，可长一匹许，起於尸侧，直上冲天，莫能詺者。以香薪阇维，香油灌之，五色焰起，氤氲丽空。四部群集，哀声动天，悲泣望断，不能自胜。（右二验出《梁高僧传》录。）

　　宋尼释昙辉，蜀郡成都人也。本姓青阳，名白玉。年七岁，便乐坐禅。每坐辄得境界。意未自了，亦谓是梦耳。曾与姊共寝，夜中入定。姊於屏风角得之，身如木石，亦无气息。姊大惊怪，唤告家人，互共抱扶，至晓不觉。奔问巫觋，皆言鬼神所凭。至年十一，有外国禅师畺良耶舍者，来入蜀。辉请谘所见，耶舍者以辉禅既有分，欲劝化令出家。时辉将嫁，已有定日，法育未展，闻说其家，潜迎还寺。家既知，将逼嫁之。辉遂不肯行，深立言誓：若我道心不果，遂被限逼者，便当投火饲虎，弃除秽形。愿十方诸佛，证见至心。刺史甄法崇信尚正法，闻辉志业，迎与相见。并召纲佐及有怀沙门，互加难问。辉敷演无屈，坐者叹之。崇乃许离夫家，听其入道。元嘉十九年，临川康王延致广陵。

　　时宋淮南赵习，元嘉二十年为卫军府佐。疾病经时，忧必不济，恒至心归佛。夜梦一人，形貌秀异，若神人者。自屋梁上，以小裹物及剃刀授习云：服此药，用此刀，病必即愈。习既惊觉，果得刀药焉。登即服药，疾除出家，名僧秀，年逾八十乃亡。

　　宋元嘉元年，东官仑二女，姊十岁，妹九岁。里越愚蒙，未知经法。忽其年二月八日，并失所在，三日而归，粗说见佛。至九月十五日，又失一旬，还作外国语，诵经胡书。见西域僧，便相开解。明年正月十五日又失。在田作人见从风上天。父母哀哭，求祷神鬼，经月乃返。剃头为尼，被服法衣，持发而归，自说见佛及比丘尼曰：汝宿缘为我弟子。手摩头发便落。与其法名，大曰法缘，小曰法彩。遣还曰：可作精舍，当与经法。既达家，即除鬼坐，立精舍，旦夕禅诵。每见五色光流汎峰岭。自此容止音调，诠正有法，上京风规不能过也。刺史韦朗、孔默等皆迎敬异云云（右此三验出《冥祥记》。）