《法苑珠林》卷三十三

2016-07-13  | 阿育 阿育王 法苑 

  兴福灾第二十七(此有八部)

  述意部第一

  昔优填初刻栴檀,波斯始铸金质。皆现写真容,工图妙相。故能流光动瑞,避席施虔。爰至发爪两塔,衣影二台,皆是如来在世,已见成轨。自收迹河边,阇维林外,八王请分,还国起塔,及瓶炭二所,於是十刹兴焉。其生处、得道、说法、涅槃、发髻、顶骨、四牙、双迹、钵杖、唾壶、泥洹僧等,皆树塔勒铭,标碣神异。尔後百有馀年,阿育王遣使浮海,坏撤诸塔,分取舍利,还值风潮,颇有遗落。故今海族之中,时或遇者。是後八万四千,因之而起。育王诸女亦次发净心,并镌石镕金,图写神状。至能浮江汎海,影化东川。虽复灵迹潜通,而未彰视听。及蔡愔、秦景自西域还至,始传画氎释迦。於是凉台、寿陵,并图其相。自兹厥後,形像塔庙,与时竞列。洎于梁代,遗光粤盛。但法身无像,因感故形。感见有参差,故形应有殊别。若乃心路苍茫,则真仪隔化;情志慊切,则木石开心。故刘殷至孝诚感,釜庾为之生铭;丁兰温凊竭诚,木母以之变色。鲁阳回戈而日转,杞妇下泪而城崩。斯皆隐恻入其性情,故使徵祥照乎耳目。是知道藉人弘,神由物感,岂曰虚哉!是以祭神如神在,则神道交矣;敬像如敬佛,则法身应矣。故入道必以智慧为本,智慧必以福德为基。譬犹鸟备二翼,儵举万寻;车足两轮,一驰千里。岂不勤哉!岂不勖哉!

  兴福部第二

  如《佛说福田经》云:鈥湻鸶嫣斓郏焊从衅叻ü闶桓L铩P姓叩酶#瓷筇臁:挝轿撸恳徽摺⑿肆⒎鹜肌⑸刻酶蟆6摺⒃肮〕兀髂厩辶埂H摺⒊J┮揭凭戎诓K恼摺⒆骼渭岽枚扇嗣瘛N逭摺采枨帕海荣酢A摺⒔雷骶史Φ靡F哒摺⒃熳鬣醪蓿┍憷ΑJ俏呤拢描筇旄!6弊杏幸槐惹穑惶希欧ㄐ涝茫窗追鹧裕何易晕┠睿仁乐保掼凸ふ咦印l洞蟮辣撸鹆⒕幔参越福└谏P新范俜Γ嗟弥瓜ⅰT荡斯Φ拢丈欤斓凼停律兰洌滞酰魅怠5淞焯烊耍攀唤佟W阆律婵斩危掣W匀弧=裰凳雷鸸肆僦谏梦矣拮牵惨跃换郏涝钥荩旁徽嫒恕9Ρǔ哨校湮灰印8从幸槐惹穑徊ň新窗追鹧裕阂淠钗椅羯心墙吖ふ咦印J笔牢薹穑谏袒蠡崴捣āN彝ǎ欧ɑ断玻灰┕枥眨钌现谏T荡斯ǎ丈欤律兰洌愦ψ鸸螅胫诔>攀唤伲丛膊。鸥V捣穑糜φ妗8从幸槐惹穑恍胪右窗资雷鹪唬何夷钏廾牍∶窦易印J笔牢薹穑谏椿N沂背掷胰胧杏簦抵谏蠡峤卜ǎ⑻N欧ɑ断玻淳倨坷遥际┲谏弥湓父#婊承涝尽T荡烁5拢丈焐希律兰洌愦ψ鸸螅攀唤佟D┽徕彭律兰洌溉咽拢貌∶眨衲阜刂校侣松7刂衅吣辏滥溉椋米约没睢N⒏V捣穑谜孚小8从幸槐惹穑话⒛眩窗资雷鹪唬阂淠钗椅羯拊牡o国,为庶民子。身生恶疮,治之不差。有亲友道人来语我言:当浴众僧,取其浴汁,以用洗疮,亦可得愈,又可得福。我即欢喜,往到寺中,加敬至心,更作新井,香油浴具,洗浴众僧。取其浴汁,以用洗疮,寻蒙除愈。缘是功德,所生端正,金色晃昱,不受尘垢。九十一劫,常得净福,僧德广远。今复值佛,心垢消除,逮得应真。尔时座中有一比丘尼,名曰柰女,即白佛言:我念宿命生波罗柰国,为贫女人。时世有佛,名曰迦叶。时与大众,围绕说法。我时在座,闻经欢喜,意欲布施,顾无所有。自惟贫贱,心用悲感,诣他园囿,乞求果蓏,当以施佛。乞得一柰,大而香好,擎一盂水,并柰一枚,奉迦叶佛及诸众僧。佛知至意,咒愿受之,分布水柰,一切周普。缘此福祚,命终生天,得为天后。下生世间,不由胞胎。九十一劫,生柰华中,端正鲜洁,常识宿命。今值世尊,开示道眼。尔时天帝即从座起为佛作礼,长跪叉手,白佛言:世尊,我自惟念先世之时,生拘留大国,为长者子。青衣抱行,入城游观。偶值众僧,街巷分卫。时见人民施者甚多,即自念言:愿得财宝,布施众僧,不亦快乎!即解珠璎,布施众僧,同心咒愿,欢喜而去。从是因缘,寿终生天,得为天帝。九十一劫,永离八难。佛告天帝及诸大众:听我自说宿命所行。昔我前世於波罗柰国近大道边,安设圊厕。国中人众得轻安者,莫不感羡。缘此功德,世世清净,累劫行道,秽染不汙。金色晃昱,尘垢不著。食自消化,无便利之患。佛告天帝:九十六种道中,佛道最尊。九十六种法中,佛法最真。九十六种僧中,佛僧最政。所以者何?由如来从阿僧祇劫发愿诚谛,殒命积德,誓为众生,六度四等,众善普备,得慧成满。三界天尊,无能及者。其有众生发一敬心向如来者,胜获大千世界珍宝施矣。三十七品,十二部经,分别罪福,言皆至诚。开三乘教,皆得奉行。闻者欢喜,乐作沙门。信佛行法,志尚清高,舍世贪诤,导世间福。天人路通,众僧之由矣。是为最尊无上之道。鈥

  生信部第三

  如《旧杂譬喻经》云:鈥溛羯嵛莱峭庥懈救饲逍牛湫写烤摺7鹱灾撩牌蚴常疽苑怪鸩е校葱凶骼瘛7鹧裕褐忠簧质伲职偕В智颍滞蛏冢眉械馈F浞虿恍牛夺崽鹬湓浮7蛟唬忽年忌趁叛院喂酰∈┮徊Х鼓说枚#醇械馈7鹧裕呵浯雍卫矗看鹪唬捍映侵欣础7鹧裕喝昙峋型邮鞲呒感硪看鹪唬焊咚奈謇铮晗率蝓怠S治剩浩浜舜笮。看穑喝缃孀印7鹧裕喝暧锕酢:斡兄忠唤孀樱烁咚奈謇铮晗率蜃印4鹪唬菏廊斯布涫等缡恰7鹧裕旱厥俏拗浔ι卸:慰鋈耸怯星椋断渤忠徊Х股戏稹F涓I醮螅豢沙屏俊7蚋径诵目饨猓κ奔吹眯胪愉〉馈b

  又《智度论》云:鈥溛舴鹪谑朗保鹩氚⒛汛由崞盘岢窍蚱怕廾懦恰J逼怕廾懦峭跏敉獾溃欧鹩矗戳⒅葡蕖H粲敕鹗常卜鹩镎撸狈=鹎灏傥摹a岱鹄吹剑氤瞧蚴常私员彰拧7鹩氚⒛芽詹Ф觯焕湘境制仆咂鳎⒊襞说恚雒牌<鹣嗪茫詹Ф矗哪钣7鹬湟猓瓴Т悠蛩说怼f炯淳恍某掷词┓稹7鹗苁┮眩锇⒛蜒裕捍随疽蚴褰僦刑焐先思涫芨?炖郑欢槎竦馈a岬媚猩恚黾已У溃杀僦Х稹5笔狈鸨哂幸黄怕廾牛欧鸫擞铮从锓鹧裕喝晔蔷环雇踔樱喂饰扯魍铩J鞘狈鸺闯錾喔裁妫现练⒓剩镏裕喝昶募腥绱松嗳硕魍锊唬科怕廾叛裕喝羯喔脖牵胁煌铮慰龈裁妫现练⒓省<瓷判模追鹧裕何医癫唤猓∈┍ǘ唷7鸺锤嫜裕喝昶脑S惺路瘢科怕廾叛裕何以屑峋型邮鳎湟癖楦参灏俪顺怠7鸺次恃裕菏髦执笮。勘舜鹧裕捍笕缃孀尤种弧7鸶从镅裕核毙湃辏科怕廾叛裕菏刀雷稹N已奂峭镆病7鸺从镅裕何壹伺恍氖┓穑么蠊ǎ嗳绱耸鳎蛏俦ǘ唷J逼怕廾判目饨猓蚍疴慊凇7鹞捣ǎ眯胪愉<词本偈执蟪裕阂磺兄谌耍事睹趴绾尾怀觥V钊宋乓眩运臀灏俳鹎胪酰敕鸸┭雌浦葡蕖M跤肴撼家喙橐婪穑鹞捣ǎせ竦拦b澮允且蛟担缋此滴抻行橥I贫窆ǎ厥懿徊睢R磺兄谏Φ毙攀堋

  又《譬喻经》云:鈥溛粲卸惹穑愕眯胪愉」R蝗顺P薪袒蜇ぃ杂米鞲#际┓股R蝗说弊允兀焕肿鞲!J弊哂锲蛘哐裕汉尾蛔兆郧诳唷P薷U哐裕悍鸪R嗨当惹鹪疲毙扌胁际a峋忝眨ふ呒摇F蜃鞲U撸ふ呒易樱境懈率匙匀唬炖治藜F渥呱咀樱诘囟雷⒖侍淇蕖>阒廾J背ふ咦佑镦咀友裕何冶居锶辏甑辈际2豢嫌糜铮侨曜怨:挝淇蓿科涑ふ咦映ご笃锍耍鲂杏喂郏磺信图耙枣咀咏允檀映觥a崾倍司闱蟪黾摇<瘸黾乙眩冒⒙藓汗F涑ふ咦映V倍俗私跃核鸵率忱从搿F滏咀诱咴谕馄蚯螅宋抻胝撸J芗⒖省b澮允且蛟担械乐耍坏纸潇卸眩嗟辈际┳髦罡5隆9省洞蟀谰贩鹚蒂试疲

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  校量部第四

  如《须达经》云:鈥準雷鸶嫘氪锍ふ咴唬河芯邮啃惺恍攀┯耄凰媸庇耄蛔允钟耄煌┯耄嗖恢嗖恍牛嗖恢幸蛟敌幸倒ǘ惺┯搿5敝耸鼙ㄒ獠幻睢#ǚ辞拔睢#┪粲泄ナ溃许@蓝大婆罗门,大富多财。彼作大施,以八十四千金钵,碎银满中。彼行大施八十四千银钵,满中碎金。八十四千金钵,满中碎金。八十四千银钵,满中碎银。八十四千象,象白如雪。八十四千马,金饰交露。八十四千牛,{壳牛}乳满器。八十四千玉女,端正殊妙,诸璎严饰。如是行施,馀不可数。彼居士鞞蓝大富,作如是大施,与阎浮提凡夫人,宁施与彼一仙人得福多。虽与仙人,不如施一须陀洹,此得福多。虽与须陀洹,不如施与一斯陀含。虽与斯陀含,不如施一阿那含。虽与阿那含,不如施与阿罗汉。百须陀洹,不如施与一斯陀含。虽与百斯陀含,不如施与一阿那含。虽与百阿那含,不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉,不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛,不如施与如来无所著等正觉,此得福多。彼居士作如是施,与阎浮提凡夫人至百辟支佛,作房舍,以施招提僧,得福增多。虽与招提僧,不如以清净意作三自归佛法僧,受具戒,此得福多。虽受三归受戒,不如於一众生行於慈悲,至{壳牛}牛顷,此得福多。虽於一切众生分别行慈下至{壳牛}牛顷,谓不如一切行无常苦空无我思惟念者,下至一弹指顷,此得福多。鈥

  又《增一阿含经》云:鈥湺笔雷鸶嬷畋惹穑河兴蔫蟾!T坪挝模咳粲行湃宋丛鹜灯糯Γㄋ且病#╈吨心芷鹜灯耪撸浅跏荑筇熘!H粲行湃四懿怪喂仕抡撸俏降诙荑筇熘!H粲行湃四芎秃鲜ブ谡撸俏降谌荑筇熘!H舴鸪踝质保钐焓廊巳扒胱郑俏降谒氖荑筇熘!6庇幸毂惹鸢资雷鹧裕鸿筇熘>刮嗌佟J雷鸶嬖唬貉指±锏刂谏泄Φ拢缡钦棺写铀奶煜轮了栽谔熘#什蝗缫昏筇焱踔!H羟笃涓#耸瞧淞恳病b

  又《萨婆多论》云:鈥溣刑丛接氩潜惹鹑蚯鞔蠓俊<慈粘桑慈毡赖梗τ蒙醮蟆L丛叫耐耍畋惹鹞丛剿捣ǎ悍克浔赖梗Φ鲁删汀7课椿凳保鹨训酱朔恐校词鞘苡谩7鹗俏奚细L铮鸺仁苡茫Φ律罟悖豢刹饬俊S址渴汲桑幸恍率芙淠晟俦惹穑涞虑寰唬氪朔恐幸驯希丛叫攀┲隆H羝鹨谑种址扛笞希轮两鸶盏丶剩吖阊鲜危倘缧朊帧I栌幸痪唤浔惹鹪菔笔苡茫驯鲜┒鳌R越浞鞘兰洌窍蚰噤∶拧2煌可嵛跃咭程酪鞘兰浞ǎ鞘抢胧滥训弥āb

  修造部第五

  若欲修造,理须如法。造作虽少,得福无量。若不依法,纵多无益。故《佛在金棺敬福经》云:鈥溇裰鳎鄣拦停痪裰常瓶妥鳌T旆鸩际嘶窀#豢啥攘俊S灯涓#罱俨痪H羰茉茧罚欠鹫孀印H缡蔷希焐俑6唷N剩汗そ持ǎ骶竦梦铮先≈辈唬糠鹧裕翰坏萌〖壑保缏舾改浮H〔普吣婀В媸翘炷В崩胛岱鸱ǎ俏揖焓簟R剖橙馕逍林剑灰朗ソ蹋湓炀瘢绯旧常涓I跎伲遣蛔阊浴=偕罩保蝗牒A豕投俟Α2痪粗铮廊氲赜V鹘澄抟妫钐觳坏v。不如不造,直心礼拜,得福无量。如向所列,造多福少。若像师造像,不具相者,五百万世中诸根不具。第一尽心为上,妙果先昇。鈥

  又《罪福决疑经》云:鈥溕岚滓碌然蜃陨岵疲叭盎梦铮夥鹗苡谩>私宋镌熳髂袷扌蜗瘢卜饦勆险撸扑鹇迩改孀铩>烤共换梗唤俣榘⒈堑赜J晗阌偷乒┭撸薹浮7鸩磺罄奕丝跋3跸追鹗保现邢伦亟贪滓路罘鸺吧O追鹁梗杏肷常环浮H舨欢撸撤鹞锕剩б谒甓榘⒈堑赜L丛讲皇芮敖蹋嗾星氨āH羯思洌虐偻蛩甓橄录:我怨剩糠鹞镂奕四芷兰酃省b

  述曰:此谓施主决定入佛受用,所以须赎。若如今时斋上,每出佛盘饮食,情通彼此,不局情者,食讫还入,施主不劳收赎。如七月十五日献佛及僧,无佛僧受用,即须赎用也。

  又《观佛三昧经》云:鈥準庇陪偻趿的绞雷穑鹞瘛N欧鸬毕卤祝笤亟鹣窭从雷稹6苯鹣翊酉笊舷拢倘缟稹W悴叫榭眨阆掠昊喾殴饷鳎从雷稹:险撇媸郑鹱骼瘛6笔雷鹨喔闯す蚝险葡蛳瘛?罩邪偾Щ穑嘟院险瞥す蛳蛳瘛6笔雷鸲锵裱裕喝觎独词来笞鞣鹗隆N颐鸲柔幔抑畹茏右愿吨鋈辍?罩谢鹨炜谕簦套魇茄裕喝粲兄谏斗鹈疳嵩炝⑿蜗瘢钟霉┭侨死词辣氐媚罘鹎寰蝗痢b

  又《外国记》云:鈥湻鹕镶崂煳杆捣ǎ攀铡2ㄋ鼓渫跛加穑膛M窎钐醋魅缋聪瘢梅鹱Α7疳峄谷刖幔癯鲇稹7鹧裕夯棺N岚隳鶚勧幔晌牟恐谧髦罘ㄊ健O窦椿棺4讼袷侵谙裰家病7鹨谱×奖咝【幔胂褚齑Γ嗳ザ健5o洹精舍本有七重。诸国竞兴,供养不绝。堂内长明灯,鼠衔灯炷,烧诸幡盖,遂及精舍,七重都荆诸国王人民皆大悲恼,谓檀像已烧。已後四五日开东边小精舍户,忽见本像移在彼房。众大欢喜,共治精舍,得作两重,移像本处。鈥

  又《优阗王作佛形像经》云:鈥溛舴鹪谑朗保详裙趺陪伲粗练鹚访娑ダ瘢险瓢追鹧裕菏雷穑舴鹈疳幔溆兄谏鞣鹦蜗瘢钡煤胃#糠鸶嫱踉唬喝舻庇腥俗鞣鹦蜗瘢Φ挛蘖浚豢沙萍啤J朗浪欢槎竦溃焐先酥校芨?炖帧I硖宄W髯夏ソ鹕勰壳褰啵婷捕苏硖迨肿悖婢詈茫N谌酥础H羯酥校I弁酢⒋蟪肌⒊ふ摺⑾蜕萍易印KΓ拦缶薷唬撇浔Γ豢沙剖3N改感值茏谇字亍H糇鞯弁酰踔刑刈穑罟踔檠觥D酥恋米质ネ酰跛奶煜拢弑ψ匀唬ё泳咦悖缮焐希匏恢痢H羯焐希熘凶钍ぃ酥恋米髁焱酰读熘凶鸸蟮谝弧H羯筇欤鞔箬笸酰苏薇龋ぶ铊筇欤N铊笾鹁础a峤缘蒙蘖渴俟鞔笃腥钭鸬谝弧9奘伲钡贸煞穑肽噤〉馈H舻庇腥俗鞣鹦蜗瘢窀H缡恰b

  又《法华经》偈云:

  鈥溔羧宋鸸剩⒅钚蜗瘛D酥镣酉罚舨菽炯氨省;蛴兄缸祝鞣鹣瘛H缡侵钊说龋砸殉煞鸬馈b

  又《造立形像福报经》云:鈥湻鹬辆新蘧骞J惫趺陪偻酰晔际模欧鸬崩矗措钒甲笥遥韵び稹5揭眩访胬穹穑す虿媸职追鹧裕禾焐先酥校弈芗胺鹫撸饷魑∥。四苋缡恰?址鹑ヒ厌幔遣桓醇=裼鞣鹦蜗瘢Ь闯惺拢煤胃1ǎ吭阜鸢ы宜抵6笔雷鹚蒂蚀鹪唬

  王谛听吾说,福地灰上土,福德无过者。作佛形像报,恒生大富家,尊贵无极珍,

  眷属常恭敬。作佛形像报,常得天眼报,无比绀青色。作佛形像报,父母见欢喜,端正威德重,爱乐终无厌。作佛形像报,金色身焰光,犹妙师子像,众生见欢喜。作佛形像报,阎浮提大姓,刹利婆罗门,福人於中生。作佛形像报,不生边地国,不盲不丑陋,六情常完具。作佛形像报,临终识宿命,见佛在其前,不觉死苦时。作佛形像报,作大名闻王,金轮飞行帝,典主四天下。作佛形像报,作释天名因,神足典第二,

  三十三天奉。作佛形像报,此过出欲界,作梵梵天王,迦夷众梵恭。作佛形像报,受福正如是。若能刻画作,天地尚可称,此福不可量。是故供养佛,华香香汁涂,供养大士者,得漏尽无为。鈥

  又《付法藏经》云:鈥溛艄ゾ攀唤伲攀鹑肽鶚勧幔牟康茏悠鹌弑λJ北怂杏蟹鹦蜗瘢嫔辖鹕俅θ被怠S幸黄杜涡衅蜇ぃ靡唤鹬椤<衩婊担瓜衩妗e纫抖弊鞫徒鹗Γ闯滞涣钚拊臁=鹗ξ鸥#断参危貌瓜衩妗R蚬擦⒃福涸肝叶顺N蚋荆碚娼鹕闶苁だ帧4邮且岳矗攀唤伲碚娼鹕烊酥校炖治藜钺嶙櫳谄哞筇臁J蹦吖衅怕廾牛峋懵赏印9バ薷#厦鞫嘀牵薷晃蘖俊=鹨弑ΓQ颉⑻镎⑴尽⒊党耍绕可惩跚П段ぁF可惩跤薪鹄缜Ь撸似怕廾趴钟胪跗耄氛凶锞蹋浼业骶虐倬攀啪呓鹄纾ㄉ僖痪摺F浼矣袣郏钕轮撸浼塾讨卑偾Я浇稹S辛旖鹚冢惑煊腥偎氖F浼宜涓唬薅ⅰl镀渖岵嘤幸皇魃瘢蚋境M砬爰漓耄笃蛴凶印6嗄晡抻Γ_忿语曰:今更七日尽心奉事,若复无验,必定烧树。树神愁怖,告四天王。王告帝释,释观阎浮提无堪彼子,即诣梵天王广宣上事。梵王即以天眼遍观,见一梵天临当命终,即往语之,劝其往生。梵天受教,即来讬生。满足十月,生一男儿,颜貌端正,身真金色,光明赫奕,照四十里。相师占曰:此儿宿福,必当出家。父母闻之,甚怀愁恼。夫妇议曰:当设何方,断绝其意?覆自思惟:世所耽著,唯有美色。当为娉娶端正好女,用断其情。至年十五,欲为娉妻。语父母言:我志清净,不须妇也。父母不听。儿知难免,便设权计,语父母言:能为我得紫金色女,端正超世,我当纳之。父母即召诸婆罗门,遍行娉求。诸婆罗门铸一金女,端正奇特,轝行村落,高声唱言:若有女人得见金神,礼拜之者,後出嫁时,必得好婿,身真金色,端正殊妙。女闻悉出。唯有一女,躯体金色,端正殊好,即是往日施金女也。以昔胜缘,有此妙身,志乐清洁,独不肯出。诸女强将,共见金神。此女即到,金色光明,映夺金神。婆罗门见,即为娉得。既到夫家,夫妇相对,各皆清洁,了无欲意。共立要契,各住一房。父母知已,毁除一房,令共同室,安置一床。迦叶语妇:我若眠息,汝当经行;汝若眠息,我当经行。後次妇卧,垂手床前,毒蛇入室,欲螫其手。迦叶见已,以衣裹手,举著床上。妇便惊寤,而责之曰:共我立誓,要不相近。今复何缘,窃举吾手?迦叶答言:有蛇来入,恐伤汝手,故举之耳。即指蛇示之,妇意乃悟。夫妇节操,深厌世间,启辞父母,求欲出家。父母见已,遂便听许。於是夫妇俱共出家,来至佛所,佛与分座。佛为说法,即於座上得阿罗汉。妇於後世亦得罗汉。迦叶在世,常与如来对坐说法。佛灭度後,所有法藏,悉付迦叶。後时结集三藏竟,至鸡足山入般涅槃,全身不散。後弥勒佛出世之时,从山而出,在大众中,作十八变,度人无量,然後灭身。未来成佛,号曰光明。鈥潱旖鹚谡撸觥度哦啻贰N蠢闯煞穑觥斗ɑ贰#

  又《智度论》云:鈥溛舴鹪谑朗保扰尬莱侵芯环雇踝樱鸬苣淹樱硖宥苏腥唷M跷筛荆炙锿永媸锥苏兰渖偎D淹又缫拱锤竟剩挥黾摇7鹨苑奖慊畛黾摇<瘸黾乙眩冒⒙藓骸1惹鸺讯追鹧裕耗淹颖惹鹚拗埠胃#敕鹜腥啵硖宥苏兰湮薇龋稚岷拦螅黾业玫溃糠鸶姹惹穑耗送ゾ攀唤伲攀鹑肽鶚勧幔淹佣蔽蟪ふ撸侗僦Х鹚碇校圜焱勘冢曰鞅僦Х鹣瘛R蚨⒃福涸肝沂朗郎鸸蠹遥愕枚苏硐嘟鹕捣鸬玫馈T荡松聘⒃腹Φ拢邮且岳矗攀唤俨欢槎竦馈L焐先酥校硖宥苏腥啵雷鸶还螅炖治藜D酥两袢眨胛彝黾业玫馈b

  <贝亲>施部第六

  如《轮转五道经》云:鈥湻鹧裕悍沧鞴Φ滤嫔碇校障闳坏疲酶I醵唷I障阕鞲<耙宰坏觅蝗耍<贝亲>愿。如倩人食,岂得自饱。烧香洁净,然灯续明,烧香斋食,读经达<贝亲>,以为常法。布施得福,诸天接将,万恶皆却,众魔降伏。懈怠之人,不得精进。一朝疾病,又不吉利,便欲烧香,方始作福。诸天未降,诸魔在前,竞来娆触,作诸变怪。以是之故,常当精进。罪福随人,如影随形。种植福田,如尼俱类树,本种一核,稍稍渐大,收子无限。佛言:阿难,施一得万倍,言不虚也。佛时说偈言:

  贤者好布施,天神自扶将。施一得万倍,安乐寿命长。今日施善人,其福不可量。皆当得佛道,度脱诸十方。鈥

  杂福部第七

  如《萨婆多论》云:鈥溔糇魃考耙运瘢趼纷骶白髑帕捍巳斯Φ乱磺惺鄙W适┲鳌3蛟担阂弧⑶笆禄倩担⒋巳巳羲溃⑷羝鸲裥啊N薮巳蛟嫡撸5鲁Ib

  又《增一阿含经》云:鈥湺笔雷鸶嬷畋惹穑河形迨┎坏闷涓!T坪挝澹恳弧⒁缘妒┤耍⒁远臼┤耍⒁砸芭J┤耍摹⒁砸┤耍濉⒃熳魃耢簟J俏接写宋迨坏闷涓!8从形迨颂斓酶!T坪挝澹恳弧⒃熳髟肮郏⒃熳髁质鳎⒃熳髑帕海摹⒃熳鞔蟠濉⒂氲崩垂ピ熳鞣可嶙〈ΑJ俏接写宋迨畹闷涓!6笔雷鸨闼荡速剩

  园观施清凉,及作好桥梁,河津度人民,并作好房舍。彼人日夜中,恒当受其福,戒定以成就,此人必生天。鈥澯帧渡o律》:鈥溣兄钐熳右再饰史穑

  何等人趣善?何等人生天?何等人昼夜,长养善功德?尔时世尊以偈答言:

  旷路作好井,种植园果施。树林施清凉,桥船度人民。布施修净戒,智慧舍慳贪。功德日夜增,常生天人中。鈥

  又《正法念经》云:鈥溔粲兄谏┤嗣浪蚋簿种疃旧叨殪毒校腥艘驴嗄铡C丈荏眢筇欤芪逵帧4哟嗣眨舻萌松恚跛亍H艏±В屎沓錾琶淳。┢浣蚴┢洳疲孕嗣C丈钏欤绲凼涂炖帧4犹烀眨嬉盗髯欢槿荆檬苋松恚由辽辉獠】啵抻心章摇H粲兄谏纸洌惹鹕陨炔际畹们辶梗了芯āC丈缧刑欤闫创担美治薇取H粲兄谏逗咏蚣迷炝⑶糯陨菩亩沙纸淙耍娑赦湃耍蛔髦诙瘛C丈拄N天,受五欲乐。命尽人中,为王典藏。鈥

  又《譬喻经》云:昔有母子三人,常作三事:一、作大船置於河中,以渡百姓。二、於都市造立好井,以供万民。三、於四门各作圊厕,给人便利。缘是功德,命终之後,皆生天上,受福自然。下生人中,富贵长寿。所生之处,不经三涂。设此微福,尚获果报巍巍无量,何况有人广修功德,造立塔寺,分檀布施,作诸福业,百千万倍,复胜於此,不可计量。故《成实论》引经偈云:

  鈥溔糁质髟傲郑炀帕旱取J侨怂#缫钩T龀ぁb

  又《华手经》云:鈥湻鸶嫔崂ィ浩腥兴姆ㄖ詹煌俗奚掀刑帷:蔚任模恳徽摺⑷艏砘倩担奔有拗危艨槿裟啵酥烈蛔6摺⑷綮端尼榈乐卸嗳斯鄞Γ鹚煜瘢髂罘鹕聘V怠K谢鳎糇旨俺黾蚁啵酥了魅肽鶚勏唷H摺⑷艏斜惹鹕口核希谇蠓奖悖钇浜秃稀K恼摺⑷艏鸱ㄓ担芏了兴的酥烈毁剩罘ú痪Nしü剩囱ㄊΓㄐ幕しǎ幌砻F腥舫墒撬姆ㄕ撸朗赖弊髯质ネ酰么笊砹θ缒锹扪印I崴奶煜露谐黾遥艿盟嬉猓匏蔫笮小C丈欤鞔箬笸酰酥辆烤钩晌奚系馈J枪手钦哂蠓鸬溃弊魇茄Аb

  又《放牛经》:(出《增一阿含》别品同译。)鈥湻鸶嬷畋惹穑河惺环ǎ排6恢排1阋耍幌!:蔚任唬恳徽摺⒎排6恢6摺⒉恢唷H摺⒉恢λⅰK恼摺⒉恢ごN逭摺⒉恢餮獭A摺⒉恢竦佬小F哒摺⒉恢ε!0苏摺⒉恢蔚蓝伤>耪摺⒉恢鸷盟荨J摺⒉恢 {壳牛}牛不遗残。十一者、不知分别养可用不可用。如是十一事,放牛儿不晓养护其牛者,牛终不滋息,日日有减。此喻比丘亦有十一种损益,不可具述。佛於是颂曰:

  放牛儿审谛,牛生有福德,六头牛六年,成六十不减。放牛儿聪明,知分别诸相,如此放牛儿,先世佛所誉。鈥

  洗僧部第八

  如《譬喻经》云:鈥湻鹨岳霸掳巳丈裢ń捣ΓΣ蝗纾端馈H怨闼捣ǎ戎钔獾馈M獾婪追鹧裕悍鹨苑ㄋ次倚墓福医袂肷丛。猿砘啵晕T狄病b潱ń窭霸掳巳障瓷ǔ龃司摹#

  又《摩诃刹头经》,亦名《灌佛形像经》云:鈥湻鸶嫣煜氯嗣瘢菏街罘穑杂盟脑掳巳找拱胧鄙杂盟脑掳巳找拱胧比ゼ已У溃杂盟脑掳巳找拱胧钡梅鸬溃杂盟脑掳巳找拱胧卑隳噤7鹧裕核杂盟脑掳巳照撸合闹剩曜锵け希蛭锲丈酒葱校缓蝗龋逼褪省=袷欠鹕眨手钐煜氯嗣窆材罘鸸Φ拢》鹦蜗瘢绶鹪谑保允咎煜氯恕7鹧裕何椅腥保滴焱醯凼停底鹘鹇滞酰底鞣尚谢实邸=袢罩钕退泻眯哪钍湾确鸲鞯抡撸韵慊》鹦蜗瘢蟮谝桓U撸钐旃砩袼っ髦K脑掳巳赵》鸱ǎ菏钡比∪窒悖阂欢剂合悖较悖上恪:先植菹悖炊罩嗽蚯嗌H粝闵僬撸梢早烨仄とùS钟糜艚鹣悖职醋罩端校粗宰鞒嗨R运寰挥霉嘞衿园琢肥弥6厢嶙哉几啵磺寰唬涓5谝灰病b

  又《温室经》云:鈥湻鸶娴o域长者:澡浴之法,当用七物除去七病,得七福报。何谓为七物?一者然火,二者净水,三者澡豆,四者酥膏,五者淳灰,六者杨枝,七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病?一者四大安隐,二者除风,三者除湿痺,四者除寒冰,五者除热气,六者除垢秽,七者身体轻便,眼目清明。是为除七玻得七福者:一者、四大无病,所生常安。二者、所生清净,面首端正。三者、身体常香,衣服净洁。四者、肌体濡泽,威光德大。五者、饶多人从,拂拭尘垢。六者、口齿香好,所说肃用。七者、所生之处,自然衣服。鈥

  又《十诵律》云:鈥溝丛〉梦謇阂弧⒊竟福⒅紊砥し袅钜簧⑵坪龋摹⑾路缙鳎濉⑸俨⊥础I崂ハ氖⑷仁保幸豢妥魅嗽爸屑乘嗍鳎崂ィ⑿⌒判模缴崂ネ岩率飨拢运较矗淼们崃埂W魅酸崦眨瓷崂焐希写笸ΑNλ渖伲杂隽继铮癖ㄉ醵唷<聪乱枭崂ニ⒒┭I崂ヒ蚱湫判模捣ㄒ眯胪愉」b

  又《贤愚经》云:鈥湺笔淄踊崽煜卵指√嶂潦雷鹚敕鸺吧丛」┭J雷鹉恍砜桑瓷枰常煜淳呶率遥魇剩钟弯讲荩韵け赣小l妒鞘雷鸺爸畋惹鹉善涔9蚕丛∫眩⒑褚常涫掣拭溃浪S小J尘乖枋骰贡敬ΑJ鞘卑⒛寻追穑捍颂焱糇骱喂Φ拢翁迨饷睿嗥嫣兀饷飨院眨绱蟊ι健7鸶姘⒛眩耗送ヅ攀鹗保颂毂耸牢都易樱阈杏棺鳎怨┥砜凇N欧鹚迪瓷拢橹行廊弧1闱谧魑瘢蒙偾Y,用设洗具,并及饮食,请佛众僧而以尽奉。由此福行,寿终之後,生首陀会天,有此光相。七佛已来,乃至千佛出世,亦皆如是,洗佛及僧。佛授记曰:於未来世两阿僧祇百劫之中,当得作佛,号曰净身,十号具足。鈥

  又《杂譬喻经》云:鈥溛舴鸬苣淹幽送粑婪鹗比耍幌粗谏9Φ拢宰飞谑椭帧I砼逦辶啵袢莼侮沤鹕3饲爸#敕鹜溃芯。愕昧ā9湃耸┮唬逃泻氡ǎ鼋裉丛侥芏嘈姓摺F盏戎校卮鸷牛釉龌断玻愣纫磺小b

  又《福田经》云:鈥溣斜惹鹈⒛眩资雷鹪唬何夷钏廾拊牡o国,为庶民子,身生恶疮,治之不瘥。有亲友道人来语我言:当浴众僧,取其浴水,以用洗疮,便可得愈,又可得福。我即欢喜往到寺中,加敬至心,更作新井、香油、浴具,洗浴众僧。以汁洗疮,寻蒙除愈。从此因缘,所生端正,金色晃昱,不受尘垢,九十一劫常得清净,福祐广远。今复值佛,心垢消灭,逮得应真。鈥

  又《十诵律》云:鈥溚夤∈倚卧灿倘缭膊郑ㄑ獭O伦鞣鲁鐾猓谑┤娓蟆F肴怂按Γ泽臼⑺馗蟆;鹌仙细笏龋懈笏赂笏洌嬉俗匀∮茫薇鹱魈馈9试凭凰b

  又《增一阿含经》云:鈥湺笔雷鸶嬷畋惹穑涸熳髟∈矣形骞Φ隆T坪挝澹恳弧⒊纾⒉〉灭⒊コ竟福摹⑸硖迩岜悖濉⒌梅拾住H粲兴牟恐谟蟠宋骞Φ抡撸鼻笤煸∈摇b

  又《僧祇律》云:鈥溔粲∈保乖懊竦壬ㄈ髁罹弧0炱湫教浚屡盟D舜驌b椎,应知入裕各以腰带系衣作帜,安衣架上。入时不得掉两臂而入,一手遮前而入。若欲与师揩者,当先白己无罪。不得一时举两手,当先令揩一臂,一手覆前竟,次揩一臂一手,及馀内外已,闭户而坐,令身汗出。筹量用水,不得多用。若池水洗,自恣无罪。不听露地裸形而裕若水齐腰腋,得用无罪。若坐水中,至脐亦得。出已,取己衣著,正理而去。鈥

  述曰:因明洗僧,遂申叹德。恐边远道俗,不闲法用,故略明法事,以标厥致耳。窃惟尼连河里,非有垢而见除;蓝毗园内,实无尘而示荡。故知洗沐是清昇之本,灌澡为澄洁之原。可谓乘香范於前修,振芳猷於後业。所以东国泛七华之水,以濯一乘之宾;西方莹八德之池,用涤九品之辈。故使医王夜念,发造温室之心;长者晨言,敬申洗僧之愿。遂蒙如来善巧,近说七物之仪;大觉垂慈,远记五天之报。然今此处有摩诃施主某官,斯乃运广大心,行无上业。生生恒修佛事,世世常转法轮。故能信正法於群邪,敬缁徒於像季。深知讲宣四句,价重隋珠;饭沐一僧,田高异道。遂使共相率励,劝课等侣,各舍净财,同崇此福。於是办七物於嘉时,洗三尊於此日。又能屈请高德某法师讲宣《温室洗浴众僧经》一部。法师乃时称学海,世号词宗。出玄义而似云屯,决众难而方泉涌。能使俗徒开解,犹朗日之闢重昏;法侣除疑,等严霜之卷零叶。今既玄章尽轴,座停雷梵之八音;澡浴时臻,次叹洗僧之七物。一者、鸿炉炽火,巨镬氛氲。密室既已除寒,龙泉自然泛热。二者、轻清德水,流湛金池。荡垢皎若莲红,身首霑便玉润。三者、银光豆屑,细滑逼於兜罗。却腻既若云披,洁体方开露白。四者、八味酥膏,五香芬馥。排风去痺,未谢摩祇;莹质光颜,何惭妙药。五者、玉管神灰,雪华霜洁。邪风遇便息扇,乱想赖已恬凝。六者、垂杨细柳,绿榦轻条。去热则口发幽兰,净齿则气含优钵。七者、齐缣魏素,持作内衣。荫患并得身安,荡报自然光饰。七物并皆精备,一心奉上。惟众慈悲,为赞叹咒愿,念佛法僧。

  夫欲超居净国,必须预荡十力之形;迥讬天宫,先当澡彼六和之众。譬若声调响顺,形直影端。因果之理必然,非关鬼神之授。然今施主等仰袭医王,建斯温室。营办七物,洗浴三尊。奖率有缘,弘扬妙典。以兹殊胜,莫大善根,先用庄严今日某法师等,有大势力,生生常转法轮,获大神通,世世恒修佛事。长幼受无穷之智,眷属极不夭之年。障累与朝雾俱消,嘉处共繁星等列。诸施主等愿高临八正,趣大道於菩提;富有七珍,惠苍生而无荆又愿片时营佐之者,除七病而莫遗;分毫助赞之徒,获七福而无竭。见闻随喜,咸趣法城,叩头弹指,齐昇佛果。敷扬玄教,已自周圆。严仪洗具,後皆备讫。唯众一心,奉请三宝。

  稽首归依,上请十方诸佛,三世慈尊,五分法身,真应两体,九十八使惑缠已尽,三十二相微妙庄严,实无四求,假同四事,为众生故,有感便来。唯愿各各乘摩尼宝殿,坐码硇云中,放百亿光明,照三千刹土。梵王持盖,帝释布华,降此道场,入温室裕

  次请发心已上,补处已还,欢喜离垢之人,善慧法云之士。三贤十圣一切诸菩萨,惟愿运天人於掌内,安法界於毛端。齐驭四足之灵鹏,俱骋六通之神骥。不见相而见,不来相而来。降此道场,入温室裕

  次请山中宴坐独觉大人,言下证真四果高士,及向趣圣僧宾头上座等。惟愿空中振锡,戏六神通;云内持瓶,具十八变。发波斯之正信,伏劳度之邪心。及此现前,和合大众,百千腊已下,乃至无腊,并入温室裕

  次请弘慈本誓,誓度四生,方便善权,权形六道,随声即至,如影赴身,不念即彰,不请之友,并入温室裕

  次请三界天众,四海龙王,八部鬼神,一切含识有形之类,蠕动之流,并入温室裕叹请既周,大众和合,呗赞持香,依次行道。颂曰:

  三宝冥兴,四生标式。慈荫十方,恩流万德。智抱八藏,化周百亿。酬恩义重,

  斯由福力。彩画雕形,传经建福。舟济桥梁,兴斋沐裕不顾身命,精诚何抑。盛哉胜集,功成难测。

  感应缘(略引十一验)晋大司马桓温

  晋王凝之夫人谢氏隋沙门释慧达唐沙门释住力唐沙门释志超

  唐沙门释慧震唐沙门释慧云唐沙门释道英唐沙门释乂德

  唐沙门释通达唐上柱国王怀智

  晋大司马桓温,末年颇奉佛法,饭馔僧尼。有一比丘尼,失其名,来自远方,投温为檀越。尼才行不恒,温甚敬待,居之门内。尼每浴必至移时。温疑而窥之,见尼裸身挥刀,破腹出脏,断截身首,支分脔切。温怪骇而还。及至尼出浴室,身形如常。温以实问。尼答云:若遂氵君上,刑当如之。时温方谋问鼎,闻之怅然。故以戒惧,终守臣节。尼後辞去,不知所在。

  晋郎耶王凝之妻,晋左将军夫人谢氏,奕之女也。尝频亡二男,悼惜过甚。哭泣累年,若居至艰。後忽见二儿俱还,皆著锁械。慰勉其母:宜自宽割。儿并有罪,若垂哀怜,可为作福。於是哀痛稍止,而勤功德。(右二验出《冥祥记》。)

  隋天台山瀑布寺释慧达,姓王氏,襄阳人。幼年出家,缮修成务。或登山临水,或游履聚落。但据形胜之处,皆措心营造,安处寺宇,为僧行道。至仁寿年中,於扬州白塔寺建七层木浮图。材石既充,付後营立。乃溯江西上,至鄱阳豫章诸郡,观检功德,愿与众生同此福缘。故其所到村邑,见有坊寺禅宇,灵塔神仪,无问金木土石,并即率化成造,其数非一。晚为沙门惠云邀请,遂上庐岳造西林寺,重阁七间,栾栌重叠,光耀鲜华。初造之日,誓用黄楠,阖境推求,了无一树。皆欲改用馀木,达曰:诚心在此,岂更馀求。必其有徵,松变为楠。若也无感,阁成无日。众惧其言,四出追求。乃於境内下巢山感得一谷,并是黄楠,而在穷涧幽深,无由可出。达寻行崖壁,忽见一处晃有光明,窥见其中,可得通道,唯有五尺,馀并天崖。遂牵曳木石,至於江首。中途滩澓,簰筏并坏。及至庐阜,不失一根。阁遂得成,宏冠前构。後忽偏斜,向南三尺,工匠设计,取正无方。有石门涧当于阁南,忽有猛风北吹还正,于今尚存。达形服粗弊,殆不可睹。傍观沈伏,似不能言,而指撝应附,立有成遂。斯即变繁不挠,固其人也。大业六年七月晦日,旧疾忽增,七日倚卧,异香入室,旋绕如云。阁中尊像,并汗流地。众见此瑞,审达当终。官人检验,具以闻奏。达神志如常,累以馀业,奄尔长逝,年八十七矣。

  唐扬州长乐寺释住力,姓褚氏,河南阳翟县人。器宇凝峻,虚怀接悟。声第之高,有闻缁俗。於本寺四部王公,共造高阁,并夹二楼,妙尽奇工。即年成立。寺众三百,同皆欢喜。至大业十年,自竭身资,以栴檀香木,模写瑞像,并二菩萨。不久寻成,同安阁内。至十四年,隋室丧乱,道俗流亡,骸若萎朽,充诸衢市。誓以身命守护殿阁。寺居狐兔,顾影为俦。啜菽饮水,载历寒暑。虽耆年暮齿,而心力逾壮。泥涂褫落,周匝火烧,口诵不辍,手行治葺。贼徒雪泣,见者哀叹。往往革心,相佐修补。皇唐受命,弘宣大法。旧僧馀众,并造相投。邑屋虽焚,此寺犹在。武德六年,江表贼帅辅公祏负阻缮兵,潜图反叛。凡百寺观,撤送江南。力乃致书再请,愿在阁前烧身,以留寺宇。祏伪号称尊,志在倾殄。虽得其书,全不顾遇。力谓弟子曰:吾无量劫来积习贪爱,不能捐舍形命,以报法恩。今欲自於佛前取尽,决不忍见像济江。宜齐可积乾薪,自烧供养。吾灭之後,像必南渡。衣资什物,并入尊像。泣服施灵,理宜改革。便以香汤沐浴,跏趺面西,引火自烧,卒於炭聚。时年八十,即武德六年十月八日也。命终火灭,合掌凝然,更足阇维,一时都化。初力在佛前焚时,有群鹊哀鸣,其声甚切,右绕七匝,方始飞去。及身殁後,像果南迁,殿阁房廊,得免煨烬。法宝僧众,如畴昔焉。门人慧安、智赜,师资义重,甥舅恩深,为树高碑于寺之内,东宫庶子虞世南为文。今像还阁,迄今犹在。

  唐汾州光严寺释志超,俗姓田,同州冯翊人也。精厉不群,雅度标远。至武德七年,止於汾州抱腹山。僧徒仅百,遍资大斋。麦唯六石,同置一仓,日磨五斗,用供常调。从春至夏,计费极多。怪而检覆,止磨两石。据量此事,幽致可思。又数感异僧乘空来往,虽无音问,仪形可验。同住墯者,便蒙神警。至於召众钟声,随时自响。石泉上涌,随人用足。灵瑞多感,寔由超福。至贞观十五年三月十一日,忽因遘疾,卒於城寺,春秋七十有一。

  唐梓州通泉寺释慧震,姓庞,身长八尺,听暠师《三论》,玄悟逾蓝。每年正月转藏经,千僧袈裟周足,奉施无阙。常弘《三论》,听僧百馀。忽於高座似闷,见人语曰:西山头好造大佛。既觉下座,领众案行,中龛造像,两边泉流。即命石上镌凿坐身,高百三十尺。贞观八年,周备成就,四面都集,道俗三万,庆此尊仪。其像口中放大白光,远近同睹。先有一马,日行五百里,曾经入阵,馀马并死,唯此得还。至十四年七月,忽自嘶鸣,不食三日。震闻毛竖。有一异僧,名为十力,语震曰:马与主别,主当先行。来年正月十五日,日正中时,应入涅槃。法师须散财物,无留於後,於身无益。言已而隐,莫知其由。先造藏经,请僧常转。开大施门,四远悲敬,来者皆给。至终年初,又请众僧读经行道,作三七日。俗缘昆季,内外同集。至於八日,香气不歇。从旦至午,寺内树木土地皆生莲华。众睹奇瑞,知其即世。震曰:嘉相已现,不容待满。便行<贝亲>施。早令食讫,手执香炉,绕卢舍那三匝,还於佛前,胡跪正念。大众满堂,不觉已逝,春秋六十有六。停丧待满,香气犹存。兄弟三人,各舍钱五十万,於墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龛安绳床,扶尸置上。经百馀日,犹不委朴。道俗万馀,悲泣相继。

  唐京师弘福寺释慧云,姓王,太原人也。远祖避地,止于九江。弱冠乐道,投匡山大林寺,时年二十五。有达禅师,江淮内外,所在兴造。云为寺庙毁坏,故邀达营造得周。至隋季末年,中表咸乱,有林士弘者,结众豫章,伪称楚帝。伪尚书令鄱阳胡秀才亲领士众,临据九江。因感发心,欲写庐山东林寺文殊瑞像。以云有出众之奇,令监炉锤。光仪乃具,唯颈及胁两处有孔。时众未悟。其年秀才伪敕所追,有像色金百二十两,盛以竹筒。云以贼徒蜂起,无方守护,并用付才。又以念诵铜珠一贯,遗才为信。行至宫亭,军士乞福,才得便风,举帆前引。於江中路,遭浪船没,财物荡尽,唯人达岸。诸无所恨,但恨失像色金,烦冤江畔,呼嗟未绝,誓愿不成,深为业也。须臾金筒随浪逆流,并遗铜珠,前後相继,汎汎隐隐,向岸就才。既获像金,举众大叫,欣庆无量。计被没处至所出岸,三十馀里,重而能浮,逆波相授。军民通怪,惊异灵感。及才遇害,刃开颈胁,恰符像焉。初才之欲击贼,以金用委叔父晓禅师,担以避难,不免为贼所夺。既失像金,取求无计。寻有贼中来者,盗金投晓,俱不知是金担也。晓得本金,委云成就,光相超挺,今在山阁。初铸像时,有李五戒私发愿曰:若镕金日,誓然一臂。云为模样早成,遂前期日。李氏不知已铸像了,乃梦像曰:汝先愿烧臂,如何违信耶?李氏梦寤,因始知之。即往像前,以刀解臂,蜡布缠骨,烧而供养。天香垂下,像放光照。异种奇瑞,不可述荆云以贞观年初,因事入京,值首律师伏膺律业。宰贵睹其德高,请奏令住弘福。至贞观二十年,思慕本乡,还归九江本寺。身今现在。

  唐蒲州普济寺释道英,姓陈氏,蒲州猗氏人也。时年十八,叔休律师化令出家。父母恋逼取妻,英割爱辞亲,示同脱屣。在俗不染色声,出家经论洞明。乃曰:法相可知,心惑须晓。至开皇十九年,遂入解县太行山柏梯寺,修学止观。忽然发解,人法二空,深悟心首。坐处树枝,下映四表。兼理僧役,以事考心。後在京师,住胜光寺,从昙迁禅师听《摄大乘论》,学徒五百,英解独浚禅师叹曰:学徒极多,虽通文义,得其旨归,唯道英乎!常依《华严》,发愿供僧,因事呈理,调伏心行。自尔仪服饮吃,不守章篇,颇为时目作达者也。营僧之外,禅诵无废,穷寻理性,心眼洞明。至大业九年,身居知事,有俗争地,恐损僧利,於俗无益,苦谏不从。便语彼云:吾为汝死。忽然倒朴,示同僵尸。诸俗固执云:此道人多诈,以针刺甲,可知真伪。针刺虽深,死色转变,身心不动,将欲膖坏。傍有智者教令归忏,誓不敢诤。寻声起坐,语笑如常。又行至台泽,见池鱼游戏。英曰:吾与汝共诤人我,何者为胜?便即脱衣入水,经于六宿。弟子持衣守之。後出告曰:吾在水中,唯弊土坌,不觉水气。又属严冬,冰厚天雪复壮,乃曰:如此平净之地,何得不眠。遂露身仰卧,经于三宿。乃起笑曰:几被火炙杀我。如是随事以法对之,纵任自在,不以为难。良由唯识之旨,洞晓心腑,外事之质,岂得碍乎!晚还蒲州,住普济寺,置庄三所,皆在夏县东山深隐之处,不与俗事交争。故使八方四部,其凑若林。昼则营理僧务,夜则为说禅观。或弊其劳者,然不觉其疲。常依《摄论》、《起信》,用资心腑。至於一日说《起信论》,到心真如门,奄然不语。众怪观之,气绝身冷。众知灭想,任不怪之。经于累宿,方从定起,身色怡泰,如证初禅。河东沙门道逊,高德名僧,素是同学。祖习心道,契友金兰。初在夏县,领徒盛讲,及逊舍命,去英百五十里,未及相报,终夕便知。告其众曰:逊公已逝,相与送乎!人问其故,答云:此乃俗事心转,不可怪也。及行中路,便逢告使。冥通来事,类皆如此。自及终前,集众告曰:今日早须收积,恐明日人畜众聚,损食谷草。英亦自运,催促极急。众但知助,然不测其意。至夜都了,索水洗浴,还本坐处,被以大衣,告众人曰:诸人唤余为英禅师。禅师之相,不可违俗。语门人志裒曰:禅师知英气息可有几许?裒以事答之。英言:如是。因说法要。又曰:无常常耶,不可自欺,不可空死。令诵《华严经》《贤首偈》。至临终,劝念善处。明相既现,口云:舍却故身。奄然神逝。人怪不动,以手循摩,从下而冷,已炯溟之。纵是凡夫,定升善处,况嘉徵如是,岂同凡僧。即贞观七年九月中也,春秋七十有七。初将终日,众问後事。答曰:佛有阐教,但依行之,则众累尽矣。当终之日,感群鸟集房,数盈千计。悲鸣相切,哀恸人心。慧裒侍侧,见有青衣二童,执华而入。紫气如光,从英身出,腾焰绕梁。及明露结,周二十里。人物失光,三日方歇。蒲晋一川,行化之所,闻哀屯赴,如丧重亲。又感僧牛吼叫,声彻数里,流泪呜咽,不食水草。经于七日,将欲藏殓,道俗争之。以英生平不乐喧哗,但存道素。便即庄南夏禹城东延年陵南凿土龛安之。始下一?,地忽大震。人各揽草自防,惧谓身落。周十五里,皆动大怖。又感白虹两道,连亘柩所。白鸟二头,翔鸣龛上。旋顾徘徊,哀声而逝。英开导人物,存亡俱益。自非位齐种性,岂感嘉祥总萃。不负身世,诚斯人乎!

  唐雍州梁山释乂德,醴泉县人。形质长伟,秀眉骨面,立履清白,服粗素衣,好游化俗,营构福业。而放言来事,多所弘奖。年有凶暴,毒气疫疠者,先劝四民,令奉三宝。或礼佛设斋,或称名念诵。用其言者,皆禳灾祸。有不信者,殃祸交及。预记萌兆,略如对目。时遭亢旱,惧而问焉。又以手指撝:某日当雨,但齐某处。约时雨至,必如其言。或记虫蝗暴乱,广狭所及,或记天涝润泽,近远浅深,皆事符明镜,不泄纤毫。且执志清慎,不滥刑科,力所未行,不受其法。昔壮年在道,唯遵十戒,而於篇聚杂相,多所承修。末於九?山南造阿耨达池,并镌石钵。即於池侧,用济众生。以贞观十二年卒於山舍。百姓感恋,为起白塔,岧然山表。

  唐京师律藏寺释通达,雍州泾阳人。三十出家,栖止无定。乃入太白山,不赍粮粒。饥则食草,渴则饮水,息则依树,坐则禅思。经跨五年,栖遑靡息。因以木打块,块破形销。既睹斯变,廓然大悟。既悟心路,晚住律藏,游听大乘,情量虚荡。一裙一帔,布纳重缝。所著麻鞋,经三十载。缯帛杂饰,未经冠体。冬夏一服,不避寒暑。常於讲席,评叙玄奥,不事宫商,人无肖之。初言矛盾啗食,此事难行,世人悉伏。左仆射房玄龄闻而异焉,迎至第中,敬重如父。而达体道,不拘形骸,出言不简,放畅心怀。玄龄以风表处之,不以形言致隔。见贵如是,朝野皆遵。不食五谷,唯食蔬菜。纵得蒿藋,揽而食之,事同佳味。若得桃杏壳果之属,合核而食,不以为艰。人怪问之,答言:信施难弃。贞观已来,转显神异。屡届人家,欢笑则吉,愁惨必凶。或索财物功力,随命多少,即须依送。若违来意,後遭凶祸。有人乘驴,历寺游看,达从乞之,惜而不施,其驴寻死。斯例非一。故京室贵贱,咸宗事之。祸福由其一言,说导唯存离著。所得财利,为主营寺。有大将军薛万均,初闻异行,迎宅供养,百有馀日,不遗僧轨。忽於一夜,索食欲吃。初不与之,苦求不已,试与遂食。从尔已後,稍改前迹,专显变应,其行多僻。欲往入内,将军兄弟,其性粗武,不识密行,大怒,打之几死。仰而告曰:卿已打我,身肉都毁,血污不净,须作汤洗。待水沸已,脱衣入镬,身不伤烂,状如冷池。傍人怖之,犹催加火,不暖我身。合宅惊奉,恣其寝宿。因此已後,若有病苦之者,使令煮水涌沸,先自入洗,後教人入,病无不愈。达曾负人钱百有馀贯,後办得钱,无人可送。乃将钱至寺门首,伺觅行人,随负多少,倩诣西市,觅主还之。付而以後勘,不失一文。由达德行虚怀,所以人不亏信。又时逢米贵,欲设大斋,乃命寺家多放疏请。及至明旦,来赴盈千,而供度阒尽,全无支拟。大众耻责,深愧外客。达曰:他许送供,计非虚妄。临时恐过,僧尼欲散,忽见熟食美膳,连车接轝,充道驰走而来,皆充足馀长,供库更济多人。食讫须臾,人车并散。究寻来处,毕竟不知。良由贤愚难辩,故冥感神供。朝野具瞻,叙事无荆(右八验出《唐高僧传》。)

  唐坊州人上柱国王怀智,至显庆初亡殁,其母孙氏及弟怀善、怀表并存。至四年六月,雍州高陵有一人失其姓名,死经七日,背上已烂而甦。此人於地下见怀智云:见任泰山录事。遣此人执笔口授为书,谓之曰:汝虽合死,今方便放汝归家,宜为我持此书至坊州,访我家通人。兼白我娘:怀智今为泰山录事参军,幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门,此既功德物,请早酬偿之。怀善即死,不合久祝速作经像救助,不然恐无济理。此人既稣之後,即赍书故送其舍。所论家事,无不闇合。至经三日,怀善遂即暴死。合州道俗闻者,莫不增修功德。鄜州人勋卫侯智纯说之。(右一验出《冥报拾遗》。)

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《“法苑珠林”卷三十三》摘要:泥洹僧等,皆树塔勒铭,标碣神异。尔後百有馀年,阿育王遣使浮海,坏撤诸塔,分取舍利,还值风潮,颇有遗落。故今海族之中,时或遇者。是後八万四千,因之而起。育王诸女亦次发净心,并镌石镕金,图写神状。至能浮江...
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