《法苑珠林》卷五十五

2016-07-13  | 法苑 尔时 慈云 

  破邪灾第六十二(此有二部)

  述意部第一

  盖闻三乘启辙,诸子免火宅之灾;八正开元,群生悟无为之果。是故慈云降润,不别蒿兰;慧日流辉,宁分岸谷。且立教垂范,尽妙穷微;发志生情,难量叵测。虽周孔儒术,庄老玄风,将欲方兹,迥非伦拟。其有帝代贤士,今古明君,咸共遵崇,无乖敬仰。欲使玉搩异价,泾渭分流。制六师而正八邪,反四倒而归一味。折染俗之自然,兴因果之正路。挫邪智之虚角,杜异见之妄言。求珠之宝心开,观象之伪识正。自非德均真际,体合无生,岂能契此玄门,履之一实者也。

  引证部第二

  如《增一阿含经》云:鈥湺庇谐ふ撸⒛沁撣。浼掖蟾唬豢沙萍啤6甭怀侵杏谐ふ撸宦疲啻蟾蝗牟疲词沁撣∩傩【珊茫蚕嗑窗_撣〕ふ吆阌星虮踉诼怀侵蟹仿簦孤瞥ふ呔汀H宦瞥ふ咭嘤惺虮Γ谏嵛莱侵蟹仿簦惯撣【汀J鞘边撣∮信肽μ幔彰捕苏缣一乐S小6甭萍肽μ崤苏盐蔬撣≡唬捍耸撬遗窟撣”ㄔ唬菏俏宜B圃唬何矣行∠ⅲ从谢槎裕墒势都也唬渴边撣”ㄔ唬菏虏灰硕B莆试唬阂院蔚裙剩窟撣”ㄔ唬褐中詹苹酰愕痹椘ァK律耢簦胛也煌4伺路穑晔峦獾馈R允侵剩桓袄匆狻B票ㄔ唬何业人拢缘北痨搿4伺拢鹱怨┭_撣”ㄔ唬何遗璧笔嗜昙艺撸舜烁鞒霾票Γ豢沙萍啤B莆试唬喝杲袼骷感聿票Γ窟撣”ㄔ唬何医裥肓蛄浇稹J鞘背ふ呒从肓蛄浇稹_撣∫苑奖闱叭矗滩荒苁怪梗锉顺ふ咴唬荷栉壹夼蓖史稹H粲薪屉罚业狈钚小J鞘卑⒛沁撣〖赐潦雷鹚资雷鹪唬盒肽μ崤怀侵新瞥ふ咚螅捎氩唬渴雷鸶嬖唬喝粜肽μ崤时斯撸嗨囊妫韧讶嗣瘢豢沙屏俊N乓牙裢耍怪良抑校舶煲常肼瞥ふ摺B莆试唬何也挥檬常夼胛也灰窟撣”ㄔ唬河撸憧扇瘁崾迦帐苟链恕W魇怯镆眩阃硕ァJ鞘甭瞥ふ甙炀咚耄溯嵊鹬担影耸裳幽诶础_撣「醋霞号溯嵊鹬担V械老嘤觯频门憬谅怀侵小H嗣裰啵髯髦葡蓿舸顺侵杏信鍪仕撸敝匦谭!H羲⒏窘牍撸嘀匦谭!6北斯辛ц笾荆怂睿葡抻醒裕悍刚叩狈沽ц笾尽3ふ咦灾钢疲捶沽ц笾尽h笾舅常渴巢T肉及重酿之酒。又梵志所著衣服,或被白咸,或被毳衣,以衣偏著右肩,半身露现。即白时到,入长者家。长者见来,膝行前迎,恭敬作礼。最大梵志举手称善,揖长者顷,往诣座所,各随坐讫。时长者语须摩提女曰:汝自庄严,向我师礼。须摩提女报曰:止止,大家。我不堪任向裸形人礼。长者报曰:此非裸行,但所著衣是其法服。须摩提女报曰:此无惭愧之人,皆共露形,有何法服之用。世尊所说,世人所贵,有惭有愧。若无此二,则尊卑无异,共睺犬无别。我实不堪向作礼拜。时须摩提夫语其妇曰:汝今可起向我师作礼。此诸人等皆是我所事天。妇报曰:且止,我不礼此无惭愧裸形人,令我向驴犬作礼。夫曰:勿作是言,自护汝口,勿有所犯,此非驴非狗。但我著之衣,正是法衣。是时须摩提女涕零悲泣,颜色变异,并作是说:宁断命根,终不堕此邪见之中。时六千梵志各共高声:何故使此婢骂詈乃尔!是诸梵志已食少多,便去。是时满财长者在高楼上,烦冤愁惋:我今取此人来,便为破家,辱我门户。时有梵志名曰修跋,得五神通。往长者家,上高楼上,与长者相见。梵志问长者曰:何故愁忧?长者报曰:昨因为儿娶妇。具说前缘。梵志报曰:此女所事之师,皆是梵行之人。今日现在,甚奇甚特。长者问曰:汝为外道异学,何故叹誉沙门?释子有何神德,有何神变?梵志报曰:欲闻神德,今粗说原。此女所事之师,最小弟子,名曰均头沙弥。飞来诣阿耨达泉洗垢之衣。阿耨大神天龙鬼神皆起前迎恭敬问讯:善来人师,可就此坐。却後坐食。食竟荡钵,在金案上,跏趺正身,次第入九次第定。是时天龙鬼神与蹋洗衣,举著空中而暴使乾。时彼沙弥收摄衣已,便飞在空,还归所在。长者当知,最小弟子有此神力,况最大者。何况如来至真正觉而可及乎!是时长者语梵志曰:我等可得见此女所事师乎?梵志报曰:可还问此女。是时长者问须摩提女曰:吾今欲得见汝所事师,能使来不?女闻欢喜,不能自胜。愿时办具饮食,明日如来当来至此,及比丘僧。长者报曰:汝今自请,吾不解法。是时长者女沐浴身体,手执香火,上高楼上,叉手向如来而叹之曰:

  诸变不可计,皆是立正道。我今复值厄,唯愿尊屈神。尔时香如云,悬在虚空中。遍满祇洹舍,住在如来前。诸释虚空中,欢喜而作礼。又见香在前,须摩提所请。雨诸种种华,而不可计量。悉满祇洹林,如来笑放光。

  尔时世尊告诸神足比丘大目连、大迦叶、阿那律乃至均头沙弥等:汝等以神足先往至彼城中。诸比丘对曰:如是世尊。是时众僧使人名曰乾荼,明旦躬负大釜,飞在空中,往至彼城,绕城三匝,诣长者家。是时均头沙弥化作五百华树,色若干种,皆悉敷茂。是时般特化作五百头牛,衣毛皆青,在中止坐,往诣彼城。尔时罗云复化作五百孔雀,色若干种,在上坐,往诣彼城。是时迦延那化作五百金翅鸟,极为勇猛,在上坐,往诣彼城。尔时优毗迦叶化作五百龙,皆有七头,在上坐,往诣彼城。是时须菩提化作琉璃山,入中跏坐,往诣彼城。尔时大迦旃延复化作五百鹤,色皆纯白,往诣彼城。是时离越化作五百虎,在上坐,往诣彼城。是时阿那律化作五百师子,极为勇猛,在上坐,往诣彼城。是时大迦叶化作五百疋马,皆朱尾,金银校饰,在上坐,往诣彼城。是时目连化作五百白象,皆有六牙,七处平整,金银校饰,在上坐,往诣彼城。如是现神变,皆绕城三匝,往长者家。是时世尊以知时到,在虚空中,去地七仞。阿若拘邻在右,舍利弗在左,阿难在後而手执拂,千二百弟子前後围绕,如来在中。及馀诸天帝释诸王,皆现神变,悉在空中,作唱妓乐,数千万种。雨众天华,散如来上。舍卫城内人民皆见如来在空,去地七仞,皆怀欢喜,不能自胜。是时满财长者遥见如来相好,犹如金聚,放大光明。以偈问须摩提女。须摩提女复以偈报之。天人梵志,皆自归命。是时六千梵志见如此神变,各相谓言:我等可离此国,更适他土。犹如禽兽各奔所趣。是诸梵志闻如来响,各各驰走,不得自宁。由如来有大威力,故不自安。是时世尊还摄神足入城,以足蹈门阈上。是时天地大动,诸神散华,诣长者家,就座而坐。世尊渐与长者及八万四千人民说戒、施、生天之论。诃欲不净,出家为要。各於座上,诸尘垢尽,得法眼净。皆自归三宝,受持五戒。此须摩提女及八万四千人,皆由久远迦叶佛所四事供养:一施,二爱敬,三利人,四等利。不堕贫家。当来之世,亦当复值如此之尊,使我莫转女身,得法眼净。是时城中人民闻哀愍王女作如此誓愿,人皆随喜此愿。尔时哀愍王者,今须达长者是。尔时王女者,今须摩提女是。尔时国土人民之类者,今八万四千人是。由彼誓愿故,今值我身,闻法得道。鈥

  又《智度论》云:鈥溣需笾久ぷΓū鹁笤泼投共妗#┦茄指√岽舐垡槭ΑQ砸磺新劭善疲磺醒钥苫担磺兄纯勺抻惺捣ǹ尚拧⒖晒Ь凑摺I崂ゾ四憬偮抻腈⑸崂垡椋蝗纭>憬偮匏嘉┠钛裕悍擎⒘σ病1鼗持侨耍难阅缚凇N瓷硕吧ご螅比缰巍K嘉┦且眩鷳x慢心。为广论议故,出家作梵志。入南天竺国,始读经书。诸人问言:汝志何求?长爪答言:十八种大经,尽欲读之。诸人语言:尽汝寿命犹不能知一,何况能荆长爪自念:昔作憍慢,为姊所胜。今此诸人复见轻辱。为是二事故,自作誓言:我不剪爪,要读十八种经书荆人见爪长,因号长爪梵志。是人以种种经书,讥刺是非,破他论议。譬如大力狂象,搪揬蹴蹋,无能制者。如是长爪梵志摧伏诸论师已,还至摩伽陀国王舍城那罗陀聚落。至本生处,问人言:我姊生子,今在何处?有人语言:汝姊子者,适生八岁,读一切经书荆至年十六,论议胜一切人。有释种道人姓瞿昙,与作弟子。长爪闻之,即起憍慢,生不信心,而作是言:如我姊子,聪明如是,彼以何术诱诳剃头作弟子。作是语已,直向佛所。尔时舍利弗初受戒半月,佛边侍立,以扇扇佛。长爪见佛,问讯讫,一面坐,作是念:一切论可破,一切语可坏,一切执可转,是中何者是诸法实相,何者是第一义?譬如大海,欲尽其底,求之既久,不得一法。彼以何论议而得我姊子?作是思惟已,而语佛言:瞿昙,我一切法不受。时佛问长爪:汝一切法不受,是见受不?佛所质义,汝已领之。邪见毒炽,令出是毒气。言一切法不受,是见汝受不?尔时长爪如好马见鞭,顾影觉畏,便著正道。长爪梵志既得佛语,鞭影入心,即弃贡高,惭愧低头。如是思惟:佛置我两处负门中。若我说是见我受,是负处门粗故,众人所共知。云何自言一切法不受,今受是见?此现前妄语,是粗负处门。多人所知。第二负处门细,我欲受之。以少人知故。作是念已,答佛言:瞿昙,一切法不受,是见亦不受。佛语梵志:汝不受一切法,是见亦不受,则无所破,与众人无异。何用自高而生憍慢。如是长爪不能答佛。自知已堕负处,即於佛智起恭敬信心。自思惟:我堕负处,世尊不彰,不言是非,不以为意。佛心柔软,第一清净,得大甚深,最可恭敬,无过佛者。佛为说法,断其邪见,即於坐处,远尘离垢,得法眼净。是时舍利弗闻是语时,得阿罗汉。是长爪梵志出家作沙门,得阿罗汉。鈥

  又《佛说乳光佛经》云:鈥準狈鹗雷鹗市≈蟹纾毙肱H椤6蔽牍需笾久σ逋虻茏幼魇Γ次醮蟪既嗣袼从觥:栏惶凹担恍欧鸱ǎ靡斓馈l妒欠鸶姘⒛眩撼秩缋疵借笾灸σ遥悠淝笏魅闇Ю础0⒛咽芙蹋鲁植В狡涿畔隆h笾灸σ视胛灏偕献愕茏佑腥牍胪跸嗉J奔闯錾幔涤霭⒛选R蛭恃裕喝瓿丛纾嗡螅堪⒛汛鹪唬悍鹗雷鹕硇〔话惨刮宜魅椤h笾灸徊槐ǎ运嘉┠睿何胰舨怀峙H橛耄轿覒a惜。适持乳与,诸馀梵志便复谓我事瞿昙道。进退惟宜。虽尔,当指授与恶牛,自令悴龋当使牴杀,折辱其道,便见捐弃,我还为人所敬。若不得乳,明我不惜。谋议是已,即告阿难:牛朝已放在彼堑里,汝自往悴。摩耶敕儿:汝将阿难示此牛处,慎莫为捉。时五百弟子闻师说是,悉大欢喜。尔时维摩诘来欲至佛所,道经梵志门前,因见阿难,即谓:何谓晨朝持钵住此,欲何求索?阿难答曰:如来身小中风,当须牛乳,故使我来。维摩诘即告阿难:莫作是语。如来正觉,身如金刚,众恶已断,但有诸善,当有何玻默然行矣,勿得外道诽谤如来,无使天龙神等得闻是声,十方菩萨阿罗汉得闻此言。转轮圣王尚得自在,何况如来。阿难勿为羞惭,索乳疾行,慎莫多言。阿难闻此,大自惭惧。闻空中有声言:是阿难如长者所言,但为如来於五浊世,示现度脱一切三毒之行,故时往取乳。向者维摩虽有是语,莫得羞惭。於是五百梵志闻空中声,即无狐疑,皆大踊跃,悉发无上正真道意。尔时摩耶利内外眷属及聚邑中合数千人,皆随阿难往观恶牛。阿难即往牛傍,自念言:今我所事师法,不得自手悴乳。语适竟,第二忉利天帝便从天来,化作年少梵志,被服,因住牛傍。阿难见之,心用欢喜,谓言:年少梵志,请取乳湩。即答阿难:我非梵志,是天帝释。我闻如来欲得牛乳,故来到此。阿难言:天帝位尊,何能近此腥秽之牛?帝释答曰:虽我之豪,何如如来尊。尚不厌倦建立功德,何况小天。阿难报释:为我取乳,唯愿用时。释应曰:诺。寻即持器前至牛所。时牛静住,不敢复动。其来观者,皆惊怪之。尔时帝释而说偈言:

  今佛小中风,汝与我乳湩。令佛服之瘥,得福无有量。佛尊天人师,常慈心忧念。蜎飞蠕动类,皆欲令度脱。尔时犊母即为天帝释说偈言:

  此手扪摸我,何一快乃尔。取我两乳湩,置於後馀者。当持遗我子,朝来未得饮。虽知有福多,作意当平等。於是犊子便为母说偈言:

  我从无数劫,今得闻佛声。即言持我分,尽用奉上佛。世尊一切师,甚难得再见。我食草饮水,可自足今日。我作人已来,饮乳甚大久。及在六畜中,亦尔不可数。世间愚痴者,亦甚大众多。不知佛布施,後因悔无益。我乃前世时,慳贪坐抵突。复随恶知友,不信佛经戒。使我作牛马,至於十六劫。今乃值有佛,如病得医药。持我所饮乳,尽与满钵去。令我後智慧,得道愿如佛。

  时天帝释即取乳满钵。阿难得乳,意甚欢喜。於是梵志从邑中来者,闻此牛子母所说,皆共惊怪。此牛弊恶,人不得近。今日何故柔善乃尔。想是阿难所感发耳。瞿昙弟子尚能如此,何况佛德威神变化,而我等不信其教。时梵志男女合万馀人,皆悉踊跃,远尘离垢,逮得法眼。阿难持乳还至佛所,具白所由。佛告阿难:实如牛子母所说。此牛子母乃昔宿命时,曾为长者,大富饶财,复慳不施,不信佛戒,不知生死。常喜出财,外人从举,日月适至,喜多责息,无有道理。既偿钱毕,复谤枉人,言其未毕。但坐是故,堕畜生中十六劫。今闻我名欢喜者何?畜生之罪,亦当毕是。此牛子母却後命尽,七反生兜术天及梵天上,七反生世间,当为豪富家。不生恶道。所在常当通识宿命,当供养诸佛,烧香持经。牛母从是因缘,最後当值见弥勒佛作沙门精进,不久得罗汉道。犊子亦当如是,上下二十劫竟,当得作佛,号曰乳光。牛母、之子,俱得度脱。会中五百长者子,悉发无上道意。三千八百梵志,应时得须陀洹道。鈥

  又《佛说心明经》云:鈥湻鹩瓮跎岢橇槟裆剑胛灏俦惹鹚牟恐诰悖幌囟蟹治溃钐炝褡缝渡鲜蹋借笾竟菝磐舛7鸱糯蠊猓照帐健J辫笾靖局挫啻斗梗庹丈恚淼冒惨忖蘖俊;构思穑苏茫都佑辉尽V刈晕┾猓航竦枚梅鸺爸诘茏樱细彼拊浮S允斥头罱酢R煊薹虿恍诺赖拢敬嫘耙伞<男私岷蓿坏糜杉海比缰危勘慵床Ψ谷≈簧祝杂蒙戏稹7鹨酝瘢е凶匀挥邪傥妒场7鹗贝飮福谔舅淘唬

  假如马百疋,金银校鞍勒。持用惠施人,不如勺饭汁。设以七宝车,载满诸珍奇。勺饭汁施佛,其福过於彼。若施白象百,明珠璎珞饰。供佛一勺汁,其福超彼上。如转轮圣王,普贤玉女后。端正无有比,七宝璎珞身。如是之妙类,其数各有百。悉以配施人,不如一勺汁。

  於是梵志静住而听,闻佛所叹,心怀疑惑。前问佛言:一勺饭汁,何所直耶!而乃称赞若干宝施而云不如。一勺汁施,斯之饭汁,不直一钱,然乃咨嗟若干亿倍,孰当信哉!於是世尊寻即显露广长之舌,以覆其面,上至梵天。告梵志曰:吾从无数亿百千劫,常行至诚,乃获斯舌。宁以妄语能致之乎!吾欲问卿,至诚答之。曾颇往返舍卫罗阅,中路有树名尼拘类,荫覆人众五百乘车乎?对曰:唯然,有之。曾所见也。世尊又问:其子大小?答曰:形如芥子。佛告梵志:卿真两舌。实如芥子,树何大乎!对曰:审尔,不敢欺也。佛又告曰:种如芥子,生树广大。地之生植,适无所置,所覆弥广。何况如来无上正觉,无量福会,普胜者哉!大慈弘哀,无所不济,以馔供献,功祚难计。梵志默然,无以加报。佛告阿难:斯妇寿终当转女像,得为男子,生於天上。下生为人,解深妙法。却十三劫当得作佛,名曰心明如来。梵志意伏,五体投地,克心自责,归命於佛。加恩矜摄,令得出家。佛即纳受,以为沙门。佛讲四谛,漏尽意解。鈥

  又《涅槃经》云:鈥湺笔赏獾烙卜饞潦陨窳Γ㈥^世王报外道云:汝等今者欲以手爪抱须弥山,欲以口齿齰齧金刚。诸大士,譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之,如人以指置毒蛇口,如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子,譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海,欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝等今者兴建是意,犹如飞蛾投於火聚。汝随我语,不复更说。鈥

  又《大庄严论》:鈥準睉x尼迦向外道说偈言:

  外道所为作,虚妄不真实。犹如小儿戏,聚土作城郭。醉象践蹈之,散坏无遗馀。佛破诸外论,其事亦如是。鈥

  又《百喻经》云:鈥溛粲杏奕酥蠛谑郏幸桓蝗死粗疗浼摇J贝擞奕巳∈劢蝗酥蟆<挫痘鹕弦陨壬戎檬估洹0擞镅裕合虏恢够穑壬炔灰眩坪蔚美洌《比酥谙そ脏托ΑF溆掏獾啦幻鸱衬粘闳恢穑僮骺嘈校约躺希芬瞎茸远觥N迦戎松恚辶辜啪仓溃瘴奘谴ΑM轿钦咧诌樱芸嘞衷冢炅骼唇佟b

  又《百喻经》云:鈥溛粲杏奕耍涓径苏樯醢亍8疚拚嫘牛犰吨屑洌菜煌P耙氖ⅲ鸢颍崂爰盒觥l妒敲苡镆焕夏秆裕何胰ブ幔昕申逡凰栏九仓葜校镂曳蜓裕涸莆乙阉馈@夏胳夺崴牌浞蛑鞑辉谥保砸凰朗闷浼抑小<捌浞蚧梗夏赣镅裕喝旮疽阉馈7蚣赐樱攀羌焊尽0Э薨媚眨髳囆接停杖∑涔牵阅沂⒅缫够承8眷夺崾保难岚颍慊构榧遥锲浞蜓裕何沂侨昶蕖7虼鹬裕何腋揪盟溃晔前⑺客晕腋尽D酥炼坦什恍拧H绫送獾牢潘八担纳笾轿媸担啦豢筛摹K湮耪蹋恍攀艹帧b

  又《百喻经》云:鈥溛粲卸揽凸残猩碳郑宦粽娼穑涞诙呗舳德廾唷S兴蛘娼鹫撸斩灾诙揽图幢阃邓簧罩穑德廾唷J苯鹑裙剩彰喽季G槭录嚷叮戮闶АH绫送獾劳等》鸱ㄖ悍ㄖ校萍河校鞘欠鸱āS墒侵剩彰鹜獾洌恍徐妒馈H绫送到穑虑槎枷郑喔慈缡恰b

  又《百喻经》云:鈥湽ブ烙幸簧角迹低蹩馕锒短幼摺6惫跚踩怂某鐾蒲安兜茫镣醣摺M跫丛鹌渌靡麓ΑI角即鹧裕何乙履耸亲娓钢铩M跚仓拢捣巧角急舅泄剩恢Sυ谑种咧督派希υ谘叻粗飞稀M跫粢眩畛嫉裙蚕甏耸拢镏裕喝羰侨曛娓敢牙此幸抡撸Φ苯庵T坪蔚叩梗蒙衔拢韵挛希恳圆唤夤剩ㄖ暌卤厥峭档茫侨昃晌铩=枰晕跽呷绶穑Σ厝绶āS蕹涨颊撸倘缤獾馈G酝捣鹩镏悍ㄖ校晕杂小H徊唤夤剩贾梅鸱ǎ月疑舷拢恢ㄏ唷H绫松角嫉猛醣σ拢皇洞蔚冢叩苟喔慈缡恰b

  又《百喻经》云:鈥溛粲幸蝗耍稳荻苏腔劬咦悖炊嗲啤>偈廊宋牛薏怀铺尽J庇杏奕思淙绱耍阊晕倚帧<峄拐苑俏倚帧0擞镅裕喝晔怯奕耍坪涡氩迫纤帧<捌浠拐囱苑切帧S奕舜鹧裕何乙杂帽酥疲嗜衔郑捣鞘切帧H宋糯擞铮薏恍χS瘫送獾溃欧鹕朴铮仪远茫晕河小D酥涟私淌剐扌校豢闲扌校魇茄裕何剩等》鹚担贾谏6奘凳拢坪涡扌校∮滔蛴奕耍貌乒剩允俏倚帧<盎蛊湔保囱苑切帧4艘嗳缡恰b

  颂曰:

  正邪乖明昧,善恶异相征。大慈降梵志,乘空各变形。六千俱舍执,七众各休祯。邪徒虚抗志,鍱腹浪求名。身子多才智,陵化照机庭。四辨无不可,六通奋英情。乘权摧异见,伏邪同幽冥。自知萤光劣,徒诤太阳精。

  感应缘(略引六验)辩圣真伪一邪正相翻二妄传邪教三

  妖惑乱众四道教敬佛五舍邪归正六

  辩圣真伪第一

  夫邪正交侵,祸福繁杂。自非极圣,焉能开诱。是以九十五种,宗上界之天尊;二十五谛,计众生之冥本。皆陈正法,咸称大济。又有鲁邦孔氏,导礼乐於九州;楚国李聃,开虚玄於五岳。各臣吏於机务,并衢分於限域。辩御乖张,理路沈溺。致令惑网覆心,莫知投趣。未若皇觉无私,道济群有。幽显归心,凡圣稽首。譬天无二日,国无两君。故天上天下,俱唱独尊;三千大千,咸称正觉,为四生之道首,作六趣之舟航者也。

  故史录:鈥溙讎何士鬃釉唬悍蜃邮ト遂#慷栽唬悍且病2┦肚考牵鞘ト艘病S治剩喝跏ト遂#慷栽唬喝跎朴弥怯拢シ乔鹚S治剩何宓凼ト遂#慷栽唬何宓凵朴萌室澹シ乔鹚S治剩喝适ト遂#慷栽唬喝噬朴靡蚴保シ乔鹚L状蠛г唬喝辉蚴胛ト撕酰糠蜃佣萦屑湓唬呵鹞盼鞣接惺フ哐桑恢味宦遥谎远孕牛换孕小5吹春跞宋弈苊伞b澗菟挂匝裕鬃由钪鹞笫ヒ病J痹滴瓷誓吨S谢示伲晃吹貌云渲乱印S轴岷菏笔饭俑狄憧苑鸹臁斗ū灸诖疲衡満好鞯塾榔饺辏厦紊袢耍鹕碚闪钣邪坠狻e灰盐手畛嫉龋狄愣在蟹鸪鲮短祗谩D饲彩雇螅富窬窦吧恕5勰宋⒎鹚拢谇С送蚱铮扑选S朱赌瞎辶固案哐裘派稀⑾越诹晁挤鹆⑾瘛2ⅰ端氖戮芳觎独继ㄊ摇b澒闳缜啊毒慈ζ肥觥

  《传》云:鈥準庇猩趁佩壬隳μ凇Ⅲ梅ɡ迹恍心巡猓敬婵2虗质勾铮胩诙小2皇厍颍嬷瘤醚簟O魑锴椋缑餍疟尽5畚侍谠唬悍ㄍ醭鍪溃我曰患按耍看鹪唬哄扰尬勒撸Т笄澜绨僖谌赵轮行囊病H乐罘穑栽诒松D酥撂炝砩裼性感姓撸栽陟侗耍芊鹫痰梦虻馈b糯χ谏拊蹈蟹穑鸩煌病7鹚洳煌饷骷按Γ蛭灏倌辏蛞磺辏蛞磺晖猓杂惺ト舜鹕潭贾b

  《传》云:鈥満河榔绞哪暾乱蝗眨逶乐钌降朗砍危韵嗝唬禾熳悠业婪ǎ肚蠛獭=褚虺梢员砜怪F浔砺栽唬何逶朗松焦厶先吹茏玉疑菩诺攘倬攀耍领斗绞酰匏荒堋T赣胛魃刃#帽缯嫖薄H舯榷圆蝗纾翁鼐觥H缙溆惺ぃ虺橥k非采惺榱钏吴砸氤だ止越裨率迦眨杉茁硭隆5朗康缺阒萌常潮鹂拿拧N逶赖朗扛麝宓谰渺度场5塾械睿谒履厦拧7鹕崂裰渺兜牢鳌J迦照朗康纫圆褫逗蜕蛱聪阄妫凭幔舭滋熳鹌蜓椤W莼鸱倬踊鸹こ伸薪N逶赖朗肯喙耸笊谰濉D显赖朗糠咽宀抛院抖馈L嫡叛苡锺倚旁唬呵涞人晕扪椋词切橥司臀骼凑娣āq倚旁唬好┏勺釉疲禾险撸楸μ熳鹗且病T旎鳎街亍K蛊裢酰⊙茉唬禾嫌泄蟮轮扪越讨啤=褡铀涤醒越蹋次病P盼拍徊欢浴J狈鹕崂饷魑迳鄙峡罩校啡绺牵楦泊笾冢潮稳展狻Dμ诜ㄊτ簧砀叻桑钥罩校阆稚癖洹S谑碧煊瓯诜鹕稀S治盘炖郑卸饲椤4笾谙淘茫疚丛校匀品ɡ迹捣ㄒ2⑼妈笠簦薹鸸Φ隆3趿⒎鹚拢蟾A俊K究昭舫呛盍蹙胫罟偃耸渴惹в锈湃顺黾遥脑乐畹朗柯阑萃ǖ攘俣顺黾遥醴蛉恕⑼蹑兼サ扔胫罟烁九偎氖顺黾摇1懔⑹拢咚峭獍采悄诎材帷W运挂厌幔惚樘煜隆b潯洞酚形寰恚圆槐冈亍S腥艘纱恕洞方觯疚藿橇χ隆0浮段馐椤访鞣咽宀庞泻端溃省洞肺德疾恍橐印

  《吴书》云:鈥溗锶ǔ辔谒哪辏锌稻庸趁琶幔湛担吹轿夤旄猩崂迳怅滋斓亍4钢饧幔罩蝗弧9饷鞒龌穑鞔罅贞坠睢3贾骶担鞠S腥稹N⑺拢热顺黾摇S忠越谭ǔ跣耍ǔ跛隆O码肺噬惺榱钽墼笤唬汉好饕牙捶灿屑改辏糠鸾倘牒杭染茫卧凳贾两吭笤唬鹤院好饔榔绞辏鸱ǔ趵矗两癯辔谒哪辏蛞话倨呤暌印3跤榔绞哪辏逶赖朗坑肽μ趻亮χ保朗坎蝗纭D显赖朗狂疑菩拧⒎咽宀诺仍诨幔院抖馈C磐降茏庸樵崮显溃辉こ黾遥奕肆鞑肌a嵩夂赫璩伲植幌ⅰ>穸嘣兀嫉眯诵小b澯衷唬衡溈浊鹄罾希糜敕鸨榷圆唬吭笤唬撼嘉怕晨拙撸⒉诺悖サ虏蝗海篮潘赝酢V剖鼍洌到敝艿溃袒匆丁Jθ逯纾笕蠼窆拧R嘤幸菝瘢缧沓勺印⒃间糇印⒆印⒗献拥劝偌易邮椋孕奚碜酝妫懦┥焦龋萏湫模Ч殄2础J鹿匀寺壮び字冢喾前菜谆裰纭V梁壕暗垡曰谱印⒗献右逄逵壬睿淖游剂⒌姥В妨畛跋し硭兄H粢钥桌隙瘫确椒鸱ǎ对蛟兑印K匀徽撸桌隙谭ㄌ熘朴茫桓椅ヌ臁V罘鹕杞蹋旆ǚ钚校桓椅シ稹R源搜灾捣潜榷浴#ń窦迈矗扑准郎瘢采杈聘迩僦隆#┪庵鞔笤茫栽笪犹怠b

  宋文帝,高祖第三子也。聪睿英博,雅称令达。在位三十年,尝以暇日从容而顾问侍中何尚之、吏部羊玄保曰:朕少来读经不多,比复无暇。三世因果,未辩措怀,而复不敢立异者,正以卿辈时秀,率所敬信也。答曰:范泰、谢灵运常言《六经》典文,本在济俗为政。必求性灵真奥,岂得不以佛理为指南耶!帝曰:释门有卿,亦犹孔门之有季路。所谓恶言不入於耳也。自是文帝致意佛经,卷不释手。

  邪正相翻第二

  邪惑问曰:盖闻释迦生於天竺,修多出自西蕃。名号无传於周孔,功德靡称於典谟。寔远夷所尊敬,非中夏之师儒。广致精舍,甲第当衢,虚费金帛,福利焉在。未若销像而绝鵄,铸货泉可以无损。毁经以禁缮写,废僧以从编户。窃谓益国利人,兴家多福也。方外对曰:察斯滥浊,非忠孝之道也。夫忠臣奉国,愿受福之无疆;孝子安亲,务防灾於未兆。闻多福之因缘,求之如不及;睹速祸之萌柢,避之若探汤。国重天地之祈,祈於福也;家避阴阳之忌,忌於祸也。福疑从取,祸疑从去,人之情也,忠之道焉。子乃去人之所谓福,取人之所谓殃,岂是忠臣益国之计,非孝子安亲之方也。若夫废宗庙之粢盛,加子孙之鱼肉,毁蒸尝之黻冕,充仆妾之衣服。苟求惠下之恩,不崇安上之福。恨养亲之费膳,思废养之润屋,如此可谓忠孝之道乎!夫三达之智,百神无以类其通;十力之尊,千圣莫足俦其大。万惑尽矣,万德备矣,梵天仰焉,帝释师焉。道济四生,化通三界。拔生死於轮回,示涅槃於常乐。周孔未足拟议,博施广济,尧舜其犹病诸。等慈而无弃物,可不谓之仁乎!具智而有妙觉,可不谓之圣乎!夫体仁圣之至道者,岂为苟欺之诡言哉!静而思之,信逾坚矣。至如立寺功深於巨海,度僧福重乎高嶽。法王之所明言,开士之所笃劝。若兴之者增庆益国,不亦大乎!敬之者生善利人,不亦广乎!或小损而大益,岂非国之所宜崇乎!或小益而大损,岂非民之所当避乎!臣无所慎於其君,非忠臣也;子无此虑於其亲,非孝子也。

  邪惑问曰:佛法本出於西蕃,不应奉之於中国尔。方外对曰:夫由余出自西戎,辅秦穆以开霸业;日磾生於北狄,侍汉武而除危害。臣既有之,师亦宜尔。何必取同俗而舍其异方乎!师以道大为尊,无论於彼此;法以善高为胜,不计於遐迩。岂得以生於异域而贱其道,出於远方而弃其宝。夫绝群之骏,非唯中邑之产;旷代之珍,不必诸华之物。汉求西域之名马,魏收南海之明珠。贡犀象之牙角,才翡翠之毛羽。物生远域,未可非珍;佛出遐方,奈何独弃。若药物出於戎夷,禁咒起於胡越。苟可以蠲邪而去疾,岂以远来而不用之哉!夫灭三毒以证无为,其蠲邪也大矣;除八苦而致常乐,其去疾也深矣。何得局夷夏而计亲疏乎!况百亿日月之下,三千世界之内,则中在於彼域,不在於此方矣。

  邪惑问曰:《诗》《书》所未言,以为修多不足尚矣。方外对曰:夫天文历象之秘奥,地理山川之卓诡,经脉孔穴之诊候,针药符咒之方术,《诗》《书》有所不载,周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣,察其行用而多效焉。又且周孔未言之物,憃憃无穷;《诗》《书》不载之法,茫茫何限。信矣书不尽言,言不尽意。何得拘《六经》之局教,而背三乘之通旨哉!夫能事未兴於上古,圣人开务於後代。故栋宇易橧巢之居,文字代结绳之制。饮血茹毛之馔,则先用而未珍;粒食火化之功,虽後作而非弊。亦如幼啗藜藿,长躃粱肉;少为布衣,老遇侯服。岂得以藜藿先获,谓胜粱肉之味;侯服晚遇,不如布衣之贵乎!夫万物有迁,三宝常祝寂然不动,感而通化。非初诞於王宫,不长逝於双树,何得论生灭乎计感,计修促乎来去也。删。出《广弘明集》卷十四李师政《内德论》《辨惑》。

  邪惑问曰:佛是妖魅之气,寺为淫邪之祀,岂堪中夏为人师之轨!方外对曰:妖唯作孽,岂弘十善之化;魅必凭邪,宁兴八正之道。妖犹畏狗,魅亦惧狸。何以降帝释之高心,摧天魔之巨力。又如图澄、罗什之侣,道安、慧远之俦,高德高名,非狂非醉。岂容辞爱荣位,求魑魅之邪道;勤身苦节,事魍魉之妖言。又自东汉至我大唐,代代而禁妖言,处处而断淫祀。岂容舍其财力,放其士民,营魑魅之堂塔,入魍魉之徒众。又上古帝臣,冠盖人伦,并禀教而归依,厝心以崇信。岂容尊妖奉魅以自屈乎!良由睹妙知真,使之然耳;明主贤臣,谋其德也。凡百君子,思其言也;大士高僧,慕其理也。而历代宝之,以为大训。凡圣轨模,人天师范。理尽穷微,福同真济。何圣能逾,何道能加,不荷其恩,反作狂言。

  邪惑问曰:夫父母之体,不可毁伤。何故沙门剃发去髭,反先王之道,失忠孝之义耶?方外对曰:若夫事君亲而尽节,虽杀身而称仁;亏忠孝而偷存,徒全肤而非义。论美见危而致命,礼防临难而苟免。何得一槩而避死伤,雷同而顾肤发。割股纳肝,为伤甚矣;剃须落发,其毁微焉。立忠不顾其命,论者莫之咎;求道不爱其毛,何独以为过。汤恤烝民,尚焚躯以祈泽;墨敦兼爱,欲摩足而至顶。况夫上为君父,深求福利,须发之毁,何足顾哉!且夫圣人之教,有殊途而同归;君子之道,或反经而合义。则太伯其人也。废在家之就养,讬才药而不归。弃中国之服章,依剪发以为饰。反经悖礼,莫甚於斯。然而仲尼称之曰:太伯可谓至德矣。其何故也?虽迹背君亲,而心忠於家国;形亏百越,而得全乎三让。故太伯弃衣冠之制,而无损於至德;沙门舍搢绅之容,亦何伤於妙道。虽易服改貌,违臣子之常仪;而信道归心,愿君亲之多福。苦其身意,修出家之众善;遗其君父,以历劫之深庆。其为忠孝,不亦多乎!谓善沙门为不忠,未之信矣。

  邪惑问曰:西域胡人因泥而生,是以便事泥瓦塔像尔。方外对曰:此又未思之言也。夫崇立灵像,模写尊形,所用多途,非独泥瓦。或雕或铸,则以铁木金铜;图之绣之,亦在丹青缣素。复谓西域士女,遍从此物而生乎!且又中国之庙,以木为主,则谓制礼。君子皆从木而育耶!亲不可忘,故为其宗庙;佛不可忘,故立其形像。以表罔极之心,用如在之敬。钦圣仰德,何失之有哉!若塔庙是泥木之像不可敬者,则国庙木主之形亦不可敬耶!夫以善为过者,故亦以恶为功矣。

  邪惑问曰:无佛则国治年长,有佛则政虐祚短尔。方外对曰:此又未思之言。凶悖辄出斯语。愚谓能仁设教,皆阐淫虐之风;菩萨立言,专弘桀纣之事。以实论之,殊不然矣。夫殷丧大宝,灾兴妲己之言;周失诸侯,祸由褒姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乘之教,岂斯尚矣?佛之为道,慈悲喜舍,怨亲等护,物我俱齐。恩德既弘,贤愚慕上。假使羲轩舜禹之德,在六度而包笼;羿浞癸辛之咎,总十恶以防禁。向使桀弘少欲之教,纣顺大慈之道,伊吕无所用其谋,汤武焉得行其讨。可使鸣条免去国之祸,牧野息倒戈之乱,夏后从洛汭之歌,楚子无乾溪之叹。然则释氏之化,为益非小,延福祚於无穷,遏危亡於未兆。

  邪惑问曰:有之为损,无之为益。故未有佛法之前,人皆淳和,世无篡逆。佛法来到,多兴悖乱尔。方外对曰:愚戆不思,辄出凶诬。夫九黎乱德,岂非无佛之年;三苗逆命,非当有法之後。夏殷之季,何有淳和;春秋之时,宁无篡逆。寇贼奸宄,作士命於皋繇,猃狁孔炽,薄伐劳於吉甫。而愚谓佛兴篡逆,法败淳和。专构虚言,皆违实录。一缕之盗,佛犹戒之,岂长篡逆之乱乎!一言之竞,佛亦防之,何败淳和之道乎!惟佛之为教也,劝臣以忠,劝子以孝,劝国以治,劝家以和。弘善示天堂之乐,惩非显地狱之苦。不唯一字以为褒,岂止五刑而作戒。乃谓伤和而长乱,不亦诬谤之甚哉!亦何伤於佛日乎!但自沦於苦海矣。轻而不避,良可悲夫!

  邪惑问曰:天道无亲,顿成虚阐,祸淫福善,胡其爽欤。因何损替者翻享遐龄,崇敬者无终厥寿。计应蕴福延庆,积恶招殃,何乃进退矛盾,情状皎然,去取自乖,若为詶对。方外对曰:道教浮疏,讵明三报。儒宗龌龊,但叙一生。故仲尼答季路曰:生与人事,汝尚未知;死与鬼神,尔焉能事。袁宏《後汉书》曰:道家者流,出於老子。以清虚淡泊为主,务善嫉恶为教。畜妻子,用符书,祸福报应,在一生之内。此并区中之近唱,非象外之遐谈。所以荀悦硕疑,史迁深惑。至如唐虞上圣,乃育朱均;瞽叟下愚,是生有舜。颜回大贤而夭绝,商臣极恶而胤昌。盗跖纵暴而福终,夷叔至仁而饿死。张汤酷吏,七世垂缨;比干正臣,一身屠戮。如此流例,胡可胜言!渠或致疑,故常情耳。所以我之种觉,独号正遍知。遐唱二生,广敷三报。欲使繁疑雾卷,夙滞云披。玉牒周陈,金言备显。故经云:鈥溣幸迪挚嘤锌啾ǎ幸迪挚嘤欣直ǎ幸迪掷钟欣直ǎ幸迪掷钟锌啾āb澔蜮鸥N淳。癫患醇樱换蛩扪晟写妫圃当惴ⅰH缁腋不穑竦贸莆蓿蝗糸溠吧敝赜小G曳蛏贫裎匏戴攵芬匀湛鳎槐ㄓτ泄椋染ㄍ龆窍帧5旄型ㄖ郑忝魃贫裰鸵病

  妄传邪教第三

  窃闻白马东游,三藏创兹而起;青牛西逝,二篇自此而兴。或阐玄玄以化民,或明空空而救物。验之图牒,指掌可知。所以发唱显宗,终乎此世。释教翻译,时代炳然。文史备彰,黎民不惑。至如道家玄籍,斯则不然。唯《老子二篇,李聃躬阐。自馀经制,皆杂凡情。何者,前汉时王褒造《洞玄经》。後汉时张陵造《灵宝经》,及章醮等道书二十四卷。吴时葛孝先造《上清经》。晋时道士王浮造《明威化胡经》。又鲍静造《三皇经》。齐时道士陈显明造《六十四真步虚品经》。梁时陶弘景造《太清经》及《众醮仪》十卷。後周武帝灭二教时,有华州前道士张宾诏授本州刺史。长安前道士焦子顺,一名道抗,选得开府。扶风前进士马翼,雍州别驾李通等四人以天和五年於故城内守真寺抄揽佛经,造道家伪经一千馀卷。时万年县人索?装潢。但见甄鸾《笑道》之处,并改除之。近如大业末年,有五通观道士辅慧祥三年不言,因改《涅槃经》为《长安经。当时禁约,不许道士出城,门家见道士内著黄衣,执送留守。改经事发,为尚书卫文昇所奏,於金光门外敕令戮杀。此是近事,耳目同验。又甄鸾《笑道论》云:鈥湹兰彝⒅钭尤傥迨砦谰b澯盅椤缎寄柯肌吠兑瘴闹尽肥槊米税侔耸木砦谰>荽硕裕忝餍槊S种流氲略辏骶┲罟鄣朗抗姓娴取J敝畹朗考姓娑麟非梗僮櫶焱舐野傩眨嗌榷<蚣朗慷鞴劾钊佟⒁σ逍⒘醯篮希崾ス鄣朗刻锶驶邸⒐亲诘龋芗沤竦朗克魑本搬嵋徊恍姓撸馗薷摹K角苑鹁蛉∫裕恼盼木洌鼗环鹩铩⑷朔纭⒘馈⑽逡酢⑹搿⑹私纭⑷叩榔贰⒋笮》牛⑼蛋驳谰洹>墒钡谰栗床⒂新垢寰疲裥赂陌睬嫦闼5谰间源亲酒釉佣翊Γ⒁猿础H绱笠的曛形逋ü鄣朗扛ɑ巯楦摹赌鶚劇肺冻ぐ簿罚簧辈恍小=窀慈∮茫奈短狭楸υ艟贰8锤拟欧鹁鸷拧妒つ材峋罚蛟啤短骄返取H绲谰诒疚抻牌湃⒂牌乓摹⑻丛健⑾驼摺⒋飮钢裰畹朗坎⒔酝涤谩N粗嗣呛河铮氰笠簟H羰呛河铮喂手钍肺尬摹H羰氰笠簦粗搜苑砗我濉W细捶俏魅耍手涤茫嫖笨刹狻H缋献右朗槟耸侵苁敝虏厥罚窗宄瞥迹菜孜抟臁=袷奔窗脖鸸郏缢瀑だ丁L熳鹄献樱⑼拷鹕H绶鹁沙品鹞熳穑醇赐涤谩H绾何阂牙矗爸淋蕖⒁Γ⒒缴朗浚赐到河谩5朗烤擅谰啤H绲谰疚藿鸶铡⑹ψ樱窆勖攀撞⒀Х鹬弥N粗鸶铡⑹ψ樱撕旱睾卧兄窈隼嗽臁H缒诮谭鹁雷鸺澳纫恫⒔越鹕谰髦绶āS址鹁氪锫蛟埃鹪熨だ叮⒁朗ソ獭H缡钦棺橥ㄊ剑笆雷鸪傻溃械梦灏俳鸶铡⑽灏侔紫蟆⑽灏偈ψ樱缡撬砸朗ソ獭H粢婪鹁朔剿街罘鹌腥笸醯凼退止┚撸媳ξ铮蘖课薇撸豢墒鼍。冈诰摹<词痹煺咄蛭蕹梢弧=袷崩献印段迩摹罚骄碇冢卧写俗稀H舫鲡啪啪钦妗H缡歉幕环鹁蛋驳谰撸蛴惺р啪怼H绶鹚稻⒅萌缡俏椅牛凳彼荡Γぞ拧<慈缣铺谖幕实奂敖窕实郏⒋蠓蛭牢舅仑┥匣ぞ钜灞怼⒏笔骨叭谥莼扑亓钔跣叩榷耍怪廖饔颉G搬崛龋光湃恕<肮诺弁跚搬崾谷送捶且弧=郧准雷鹚稻贝Γだ妒ゼ#捌叻鹨牙此嗅缦椋楦斜溆Γ叽妗段鞴尽妨砟冢执餍校坠蠊仓N粗熳鹄献蛹瘸龆砭椋彼荡υ诤危院稳怂担克凳彼荡τ泻瘟檠椋亢蔚酆问彼凳蔷龋咳粲惺贝Γ从嗅缦椤:喂省段寰肺尬模钍凡辉亍V褂洞嫱欤枚嗔餍校快恫堇澄奘吨剑恢惺毒泳弥湮薄A加珊菏庇谢平砦宥访自簦搬狨嗉蹋癫怀9省赌鶚劇贰ⅰ栋儆骶返龋夷鶚勧幔兄钔獾劳滴曳鹩铮悍ㄖ校晕杂小R圆唤獠贾茫月疑舷隆F┤缟角纪档猛醣σ拢涞貌皇洞蔚冢叩苟R嗳缤倒芬谷肴松幔恢炒Α7鸺刃牵豢刹恍拧=袷钡朗客捣鹁悍ǎ嗖豢晒帧H艚癫煌担鸨阃铮谴笫ト艘病

  故吴主孙权问尚书令阚泽曰:仙有灵宝之法,其教如何?阚泽对曰:夫灵宝者,一无氏族可依,二无成道处所。教出山谷,非人所知。真是幽居滥说,非圣人制也。吴主叹其善对焉。所言天尊之号,出自佛经。窃我圣踪,施乎己典。何者,案《五经》正史,三皇已来并不云别有天尊,住於天上。但叙周公孔子制《礼》删《诗》。所以《五典》《三坟》,靡睹大罗之称;前王往帝,不闻郊祀天尊。安有执玉璋,披黄褐,垂素发,戴金冠,别号天尊,端拱九华之殿;独称大道,统御七映之宫。纵有道教辩天尊,诸子谈灵宝,此乃道听途说,未讵可依。委巷之书,非关国史。又斋仪矫制,事迹可寻。莫不广列金银,多班缯彩,并是三张诡述,修静妄言。斥破逗留,备如琳《论》。又道士之号,老教先无。河上之言,儒宗未辩。何者,姚《书》云:始乎汉魏,终暨苻姚,皆号众僧以为道士。至魏太武二年,有寇谦之始窃道士之名,私易祭酒之号。此岂妄之臆断,乃是史籍盛明。又班固《汉书文帝传》及潘岳《关中记》嵇康皇甫谧《高士传》,及访父老等,皆无河上公结草为菴现神变事。处并虚谬,不涉典谟,妄构斐然,动成乌有。当今主上垂拱,问道坐朝。九族既亲,平章百姓。实可黜三张之秽术,阐五千之妙门。又案後汉明帝永平十四年,道士褚善信等六百九十人,闻佛教入洛,请求捔试。总将道家经书合有三十七部七百四十四卷,就中五十九卷是道经,馀二百三十五卷是诸子书。又案晋葛洪《神仙传》云:鈥溊辖趟卸仁老种ǎ簿虐偃恚榈绕呤恚芤磺Ь怼b澯职杆翁计吣辏朗柯叫蘧泊鹈鞯墼疲旱兰揖椴⒁┓椒嫉龋芤磺Ф俣司怼T埔磺Ь攀硪研徐妒溃话偃司碛淘谔旃0附瘛缎季俊吩疲阂浪稳寺叫蘧菜夏浚衲搜杂辛倭怼T贫氖砑衅浔荆那俣碓撇⑽醇R源讼昙欤录?芍9钔桑┲贰H艟菹粑碌纫椋褂小兜赖隆范H缛『旱坌A浚阌ζ甙兮啪怼T几鸷椤渡裣伞分担鲇幸磺АW夹蘧菜夏恐校熬攀S旨臁缎季肌罚疵侄唷<绕湎柔岵煌橥饕印T黾泳碇幔碜闫拢腊鹁耐坊晃病;虻烂阶猿觯背啥捶衫础:文嘶屏於乐⑾筒欢茫槭肺尬牛浼患恰G胛实苯竦朗浚瓶贬崾乐抢献颖鸪拢翘熳鸶怠W萜渌狄玻τ惺狈剑ψ仕荡ΑN呛未⒑伟睢⒑文辍⒑卧拢咳缙溆芯荩菘闪餍小H粢餐裕硇敕偌簟5苯衩鞒τ睿薪卑偻酰皇ド狭傩ζ谇г亍7接惴笪褰蹋啪椋恢厥鼍懦耄胙镆乐怠F窀乙憎臌幋躺希孤砑コ5晕奘痘平恚炱湔嫖薄9芗朗浚槐鹗欠牵越杩銮厝耍┲乘住H羟ぶ罅恚裉斓卦蚩商阪@砉滩蝗唬绾渭稹

  妖惑乱众第四

  窃闻声调响顺,形直影端。未见钻火得冰,种豆得麦。所以苏张逢於鬼谷,处浮诈之先;颜闵遇於孔门,标德行之始。故知习二篇之化,徼妙无为;行三张之风,谋为乱首。何者,後汉顺帝时,沛人张陵客游蜀土,闻古老相传云:昔汉高祖应二十四气,祭二十四坛,遂王有天下。陵不度德,遂构此谋。杀牛祭祀二十四所,置以土坛,戴以草屋,称二十四治。治馆之兴,始乎此也。二十三所在於蜀地,尹喜一所在於咸阳。於是诳诱愚民,招合凶党,敛租税米,谋为乱阶。时被蛇吞,衅逆弗作。又陵孙张鲁行其祖术,後於汉中自称师君。祸乱方起,为曹公所灭。又中平元年,钜鹿人张角自称黄天部师,有三十六将,皆著黄巾。远与张鲁相应,众至十万,焚烧邺城。汉遣河南尹何进将兵讨灭。又晋武帝咸宁二年,有道士陈瑞以左道惑众,自号天师。徒附数千,积有年岁。为益州刺史王濬诛灭。又晋文帝太和元年,彭城道士卢悚自称大道祭酒,以邪术惑众,聚合徒党。向晨攻广莫门,云迎海西公。时殿中桓秘等觉知与战,寻被诛斩。又梁武帝大同五年,道士袁旍妖言惑众,行禁步山。官军收掩,寻被诛灭。又隋文帝开皇十年,有绵州昌隆县道士蒲童与左童二人,在崩溪馆自称得圣。诳惑人民,重床至屋,却坐其上。云十五童女有堪受法,令女登床,以幕围绕,遂便奸慝。如此经日,後事发觉,因即逃亡。又开皇十八年,益州道士韩朗、绵州道士黄儒林,扇惑蜀王令兴逆,云欲建大事,须藉胜缘。遂教蜀王倾仓竭库,造千尺道像,建千人大斋,画先帝形,反缚头手,咒而厌之。河北公赵仲卿检察得实,送身京省,被问伏罪,在市被刑。近如大唐武德三年,绵州昌隆县民李望,先事黄老,恒作妖邪。至大业季年,有道士蒲子真微闲道术,被送东京,至洛身死,因葬在彼。而李望矫云子真近还。又彼县山侧有一石室,岩穴幽闇,人莫敢窥。望乃依凭,以作妖诈。在明张喉大语,顾纳通传;入闇则噎气小声,诈陈祸福。遂令道士等传说,达县闻州。官人初检,并皆信受。後刺史李大礼云:此事非轻,必须申奏。要假亲验,方定是非。遂与合州官人并道士等一百馀骑,同至穴所,再拜请期。望时诈答,闻者倾心。唯巴西县令乐世质深达机情,知其诳诈。入闇密候,见望噎声,质时呵之,望即款伏。收禁州狱,方欲科罪,未经数日,服药而终。近至贞观十三年,有西京西华观道士秦英、会圣观道士韦灵符、还俗道士朱灵感并薄解章醮,敕令事东宫,惑乱东宫,结谋大意。为事不果,秦英、灵符、灵感等并被诛斩。私宅财物及有妇儿,并配入官。又至龙朔三年,西华观道士郭行真,家业卑贱,素是寒门,亦薄解章醮,滥承供奉。敕令投龙寻山才药。上讬天威,惑乱百姓,广取财物,奸谋极甚。并共京城道士杂糅佛经,偷安道法。圣上鉴照,知伪付法。法官拷挞,苦楚方承。敕恩恕死,流配远州,所有妻财并没入官。是知所习非正,衅逆相仍;左道鄙俗,斯辱频兴矣。敕道士朝散大夫骑都尉郭行真器识无取,道艺缺然。为其小解医药,薄闲章醮,当为皇太子弘疗患得损。录其功效,授以荣班。缘前驱使,妄作威福。兼以交结选曹,周旋法吏。专行欺诈,取人财物。遣营功德,隐盗尤多。朱紫莫分,而伪敷至教;菽麦讵辩,而潜读禁书。徒知仆妾是求,庄宅为务。虽灵溪千仞,何能荡其秽质;神丹九液,岂可练其瑕心。擢发未数其愆,刊竹宁书其罪。论斯咎衅,宜从伏法。其参迹道门,情所未忍,可除名长配流爱州。仍即发遣,令长纲领送。至彼官司检校,不得令出县境。其私畜奴婢、田宅、水硙、车牛马等,并宜没官。龙朔三年十二月十四日宣:窃惟贼饰黄巾,兴乎钜鹿;鬼书丹简,发自阳平。而云服象云罗,斯言迳庭;衣同雨縠,不近人情。安有驾鹤乘龙,披巾布褐,驱鸾策凤,顶戴皮冠。所以白石、赤松之流,皆非鬼卒;王乔、羡门之辈,并匪治头。又李聃事周之辰,服同儒墨;公旗谋汉之日,始有黄巾。如其祖习伯阳,道士并宜朝拜,若也宗旗取则,斯弊特可湮除矣。

  道教敬佛第五

  述曰:上来所列,并引典籍。邪正显然,升沈殊趣。岂可以爝火之晖,争日月之光;邻虚之尘,同太岳之峻。故知佛法幽邃,非凡所测;僧众高远,亦非黄冠之俦。夫出家者,内辞亲爱,外舍官荣。志求无上菩提,愿出生死苦海。所以弃朝宗之服,披福田之衣。行道以报四恩,立德以资三有。此其之大意也。信知三宝位重,岂同孔老两教。故案孔老经书,汉魏已来,内外史籍,略引外道经中敬佛僧文,具列如左。既敬己经,依法遵佛,冀伏邪愚,依承正典。(略引二十二经,令敬三宝文。)

  一、依《道士法轮经》,天尊说偈诫勖道士云:

  若见佛图,思念无量。当愿一切,普入法门。若见沙门,思念无量。愿早出身,以习佛真。

  二、依《太上清净消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经》四十九愿天尊说愿文:若见沙门尼,当愿一切,明解法度,得道如佛。

  三、依《老子昇玄经》云:天尊告道陵,使往东方,诣受法教。《昇玄》又云:东方如来遣善胜大士诣太上曰:如来闻子为张陵说法,故遣我来看子。语张陵曰:卿随我往诣佛所,当令子得见所未见,闻所未闻。陵即礼大士,随往佛所听法。

  四、依《道士张陵别传》云:陵在鹄鸣山中,供养金像,转读佛经。

  五、依《老子西昇经》云:吾师化游天竺,善入泥洌又《符子》云:老氏之师名释迦文佛。六、依《智慧观身大戒经》云:道学当念旋大梵流影宫礼佛。

  七、依《昇玄经》云:若有沙门欲来听经,观察供主,不得计饮食费,遏截不听。当推置上座,道士经师自在其下。《昇玄》又云:道士设斋供,若比丘来者,可推为上座,好设供养。道士经师自在其下。若沙门尼来听法者,当稳处安置,推为上座。供主如法供养,不得遮止。

  八、依《化胡经》:天尊敬佛说偈云:

  愿才优昙华,愿烧栴檀香,供养千佛身,稽首礼定光。我生何以晚,泥洹一何早,不见释迦文,心中常懊恼。九、依《灵宝消魔安志经》:天尊说偈云:

  道以斋为先,勤行常作佛。(道士新改本云鈥溓谛械墙疸阝潯#┕噬璐蠓ㄇ牛斩戎钊宋铩J⒁馈独献哟笕ㄆ腥吩疲豪献邮清纫镀腥握鸬

  十一、依《灵宝法轮经》云:葛仙公生始数日,有外国沙门见仙公礼拜抱持,而语仙公父母曰:此儿是西方善见菩萨,今来汉地,教化众生。当游仙道,白日昇天。仙公自语子弟云:吾师姓波阅宗,字维那诃,西域人也。

  十二、依《仙人请问众圣难经》云:葛仙公告弟子曰:吾昔与释道微、竺法开、张太、郑思远等四人同时发愿。道微、法开二人愿为沙门,张太、郑思远愿为道士。

  十三、依《仙公起居注》云:于时生在葛尚书家,尚书年逾八十,始有一子。时有沙门自称天竺僧,於市大买香。市人怪问,僧曰:我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家,吾将此香浴之。到生时,僧至烧香,右绕七匝,礼拜恭敬,沐浴而止。

  十四、依《仙公请问上经》云:与沙门道士言,则志於佛,敬於僧。

  十五、依《上品大戒经》鈥溞A抗Φ缕封澰疲菏┓鹚恚们П侗ā2际┥趁牛冒俦侗ā

  十六、依《昇玄内教经》云:或复有人平常之时不一月作福,见沙门道士说法劝善,了无从意。十七、依道士陶隐居作《礼佛文》一卷。

  十八、依《智慧本愿戒上品经》云:日别施散佛僧中食,塔寺一钱已上,皆二万四千报,功多报多。世世贤明,玩好不绝。七祖皆得入无量佛国。

  十九、依《仙公请问经》云:复有凡人行是功德,愿为沙门道士大博。至後生便为沙门,大学佛法,为众法师。复有一人,见沙门道士斋请读经,乃笑曰:彼向空吟经,欲何希耶!虚腹日中一食,此罪人耳。道士乃慈心喻之,故报意不释。死入地狱,考毒五苦。

  二十、依《仙公请问经》云:五经儒俗之业,佛道各叹其教,大师善也。

  二十一、依《太上灵宝真一劝诫法轮妙经》云:吾历观诸天,从无数劫来,见道士百姓男子女人,已得无上正真之道。高仙真人自然十方佛,皆受前世勤苦求道,不可称计。

  二十二、依《法轮妙经》云:道言:夫轮转不灭,得还生人中,大智慧明达者,从无数劫来学已成真人高仙自然十方佛者,莫不从行业所致也。(上来所引道经,未知此经为真为伪。若是真经,今道士女冠不礼三宝,便违天尊老子师教。即是邪见之人,非真弟子,同无识之徒,何须师敬。此经若伪,则一切道经皆须除却。进退讹替,终成乱俗也。)

  舍邪归正第六

  梁高祖武皇帝年三十八登位,在政四十九年。虽亿兆务殷,而卷不释手。内经外典,罔不厝怀,皆为训解,数千馀卷。而俭约自节,罗绮不服。覆处虚闲,昼夜无担致有布被莞席,草屦葛巾。初临大宝,即备斯事。日惟一食,永绝辛膻。自有帝王,罕能及此。旧事老子,宗尚符图。穷讨根源,有同妄作。帝乃躬运神笔,下诏作《舍道文》曰:维天鉴三年四月八日,梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云:发菩提心者,即是佛心。其馀诸善,不得为喻。能使众生出三界之苦门,入无为之胜路。故如来漏尽,智凝成觉;至道通机,德图取圣。发惠炬以照迷,镜法流以澄垢。启瑞迹於天中,铄灵仪於像外。度群生於欲海,引含识於涅槃。登常乐之高山,出爱河之深际。言乖四句,语绝百非。应迹娑婆,王宫诞相。步三界而为尊,普大千而流照。但以机心浅薄,好生厌担遂乃湛说圆常,亦复潜辉鹤树。阇王灭罪,婆薮除殃。若不逢值大圣法王,谁能救接斯苦!在迹虽隐,其道无亏。弟子经迟迷荒,耽事老子。历叶相承,染此邪法。习因善发,弃迷知返。今舍旧医,归凭正觉。愿使未来生世,童男出家。广弘经教,化度含识,同共成佛。宁在正法中长沦恶道,不乐依老子教,暂得上天。涉大乘心,离二乘念。正愿诸佛证明,菩萨摄受。弟子萧衍和南。于时帝与道俗二万馀人於重云殿重阁上手书此文,发菩提心。至四月十一日又敕门下:大经中说道有九十六种,惟佛一道是於正道,其馀九十五种名为邪道。朕构邪外,以事正内诸佛如来。若有公卿能入此誓者,各可发菩提心。老子、周公、孔子等虽是如来弟子,而化迹既邪,止是世间之善,不能革凡成圣。其公卿百官王侯宗族,宜返伪就真,舍邪入正。故经教《成实论》云:若事外道心重,佛法心轻,即是邪见。若心一等,是无记性,不当善恶。若事佛心强,老子心弱者,乃是清信。言清信者,清是表里俱净,垢秽惑累皆尽,信是信正不信邪,故言清信佛弟子。其馀诸信,皆是邪见,不得称清信也。门下速施行。至四月十七日,侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云:臣纶闻如来严相,巍巍架于有顶;微妙色身,荡荡显乎无际。假金轮而启物,讬银粟以应凡。砥般若之利刀,收涅槃之妙果;汎生死之苦海,济常乐於彼岸。故能降慈悲云,垂甘露雨。七处八会,教化之义不穷;四谛五时,利益之方无荆并水清日盛,雾豁云除。爝火翳光,尘热自静。可谓入俗化於蒙底,出世冥此真如。使稠林邪迳之人,景法门而不倦;渴爱聋瞽之士,慕探赜而知回。道树始於迦维,德音盛於京洛。恒星不现,周鉴娠徵;满月圆姿,汉感宵梦。五法用传,万德方兆。华俗潜故,竞扇高风。资此三明,照迷途之失;凭兹七觉,拔长夜之苦。属值皇帝菩萨,应天御物,负扆临民,含光宇宙,照清海表。垂无碍辩,以接黎庶,以本愿力,摄受众生。故能随方逗药,示权显正。崇一乘之旨,广十地之基。是以万邦回向,俱禀正识;幽显灵祇,皆蒙诱济。人兴等觉之愿,物起菩提之心。莫不翘勤归宗之境,悦怿还源之趣。共保慈悲,俱修忍辱。所谓覆护饶益,桥梁津济者矣。道既光被,民亦化之。於是应真飞锡,腾虚接影。破邪外道,坚持正国。伽蓝精舍,宝刹相望,讲会传经,德音盈耳。臣昔未达理源,承事外道。如欲须甘果,翻种苦栽;欲除渴乏,反趣咸水。今启迷方,粗知归向。受菩萨大戒,诫节身心。舍老子之邪风,入法流之真教。伏愿天慈,曲垂矜许。至四月十八日,中书舍人臣任孝恭宣敕云:能改迷入正,可谓是宿植胜因,宜加勇猛也。

  北齐高祖文宣皇帝废李老道法诏:昔金陵道士陆修静者,道门之望。在宋齐两代,祖述三张,弘衍二葛。郗、张之士,封门受箓。遂妄加穿凿,广制斋仪。糜费极繁,意在王者遵奉。会梁祖启运,下诏舍道。修静不胜其愤,遂与门人及边境亡命,叛入北齐。又倾散金玉,赠诸贵游。讬以襟期,冀兴道法。帝惑之也,於天保六年九月乃下敕,召诸沙门与道士学达者十人亲自对校。于时道士咒诸沙门衣钵,或飞或转。咒诸梁木,或横或竖。沙门曾不学术,默无一对。士女欢闹,贵贱移心,并以静徒为胜也。诸道士等踊跃腾倚,鱼睨云汉,高谈自矜,夸炫道术。仍又唱言曰:神通权设,抑挫强御。沙门现一,我当现二。今薄示小术,并辞退屈,事亦可见。帝命上统法师与静捔试。上曰:方术小技,俗儒耻之,况出家人也。虽然,天命难拒,岂得无言。可令最下座僧对之。即往寻觅,有僧名佛儁,又字昙显者,不知何人,游无定方,饮啗同俗。时有放言,标悟弘远。上统知其深量,私与之交。于时名僧盛集,显居末座,酣酒大醉,昂兀而坐。有司不敢召之,以事告於上统。上曰:道士祭酒,常道所行,止是饮酒道人可共言耳。可扶轝将来。於是合众皆惮,而怯上统威权,不敢有谏。乃两人扶显令上高座。显既上,便立而含笑曰:我饮酒大醉,耳中有所闻云:沙门现一,我当现二。此言虚实?道士曰:有实。显即翘足而立云:我已现一,卿可现二。各无对之。显曰:向咒诸衣物飞扬者,我故开门试卿术耳。命取稠禅师衣钵咒之。诸道士一时奋发共咒,一无动遥帝敕取衣,乃至十人牵举不动。显乃令以衣置诸梁木,又令咒之,都无一验。道士等相顾无赖,犹以言辩自高,乃曰:佛家自号为内,内则小也。说我道家为外,外则大也。显应声曰:若然,则天子处内,定小百官矣。静与其属,缄口无言。帝目验臧否,便下诏曰:法门不二,真宗在一。求之正路,寂泊为本。祭酒道者,世中假妄,俗人未悟,仍有祗崇。曲<麦薛>是味,清虚焉在;瞿脯斯甜,慈悲永隔。上异仁祠,下乖祭典。皆宜禁绝,不复遵事。颁勒远近,咸使知闻。其道士归伏者,并付昭玄大统上法师,度听出家。未发心者,可令染麨。尔日斩首者非一。自谓神仙者可上三爵台,令其投身飞逝。诸道士等皆碎尸涂地,伪妄斯绝。致使齐境,国无两信。迄于隋初,渐开其术。至今东川此宗微末,无足抗言。

  至唐贞观二十年,有吉州囚人刘绍略妻王氏有《五岳真仙图》,及旧道士鲍静所造《三皇经》合一十四纸。上云:凡诸侯有此文者,必为国王。大夫有此文者,为人父母。庶人有此文者,钱财自聚。妇人有此文者,必为皇后。时吉州司法参军吉辩因检囚席,乃於王氏衣笼中得之,时追绍略等勘问。云:向道士所,得之受持。州官将为图谶。因封此图及经,驰驿申省奏闻。敕令省官勘。当时朝议郎刑部郎中纪怀业等乃追京下清都观道士张慧元、西华观道士成武英等勘问。并款称云:此先道士鲍静等所作,妄为墨书,非今元等所造。敕遣除毁。又得田令官奏云:如佛教依内律僧尼受戒,得荫田,人各三十亩。今道士女道士皆依《三皇经》受其上清下清,替僧尼戒处,亦合荫田三十亩。此经既伪废除,道士女道士既无戒法,即不合受田,请同经废。京城道士等当时惧怕,畏废荫田,私凭奏官,请将老子《道德经》替处。其年五月十五日出敕,侍郎崔仁师宣敕旨云:《三皇经》文字既不可传,又语涉妖妄,宜并除之。即以老子《道德经》替处。有诸道观及以百姓人间有此文者,并勒送省除毁。其年冬诸州考使入京朝集,括得此文者,总取礼部尚书厅前,并从火谢也。故知代代穿凿,狂简实繁;人人妄作,斐然盈卷。无识之徒,将为圣说。

  晋彭城郡有释道融,汲郡林虑人。十二出家,厥师爱其神彩,先令外学。往村借《论语》,竟不赍归,於彼已诵。师便借本覆之,不遗一字。既嗟而异之,於是恣其游学。迄至立年,才解英绝,内外经书,暗游心府。什谓姚兴曰:对姚兴所说,非姚兴之语,据《高僧传》昨见融公,复是奇聪明释子。敕入逍遥园,与什参正详译。俄而师子国有一婆罗门,聪辩多学,西土俗书,罕不披诵,为彼国外道之宗。闻什在关大行佛法,乃谓其徒曰:宁可使释氏之风,独传震旦,而吾等正化,不洽东国。遂乘驼负书,来入长安。姚兴见其口眼便僻,颇亦惑之。婆罗门乃启兴曰:至道无方,各尊其事。今请与秦僧捔其辩力,随有优者,即传其化。兴即许焉。时关中僧众,相视缺然,莫敢当者。什谓融曰:此外道聪明殊人,捔言必胜。使无上大道,在吾徒而屈,良可悲矣。若使外道得志,则法轮摧轴,岂可然乎!如吾所睹,在君一人。融自顾才力不减,而外道经书未尽披读。乃密令人写婆罗门所持经目,一披即诵。後克日论义,姚兴自出,公卿皆会,关中僧众四远必集。融与婆罗门拟相酬抗,锋辩飞玄,彼所不及。婆罗门自知辞理已屈,犹以广读为本。融乃列其所读书,并秦地经史名目卷部,三倍多之。什因嘲之曰:君不闻大秦广学,那忽轻尔远来。婆罗门心愧悔伏,顶礼融足。旬日之中,无何而去。像运再兴,融有力也。後还彭城,常讲说相续。闻道至者千有馀人,依随门徒,数盈三百。性不狎諠,常登楼披玩。殷勤善诱,毕命弘法。後卒於彭城,春秋七十四矣。所著《法华》、《大品》、《金光明》、《十地维摩》等义疏,并行於世。

  《魏书》云:正光元年,明帝加朝服,大赦天下,召佛道二宗门人殿前斋讫。侍中刘腾宣敕:诸法师等与道士论议,以释弟子疑网。时清通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论。帝曰:佛与老子同时不?斌曰:老子西入化胡,佛时以充侍者,明是同时。最曰:何以知之?斌曰:案《老子开天经》,是以得知。最曰:老子当周何王几年而生,周何王几年西入?斌曰:当周定王即位三年乙卯之岁,於楚国陈州苦县厉乡曲仁里九月十四夜子时生。至周简王四年丁丑岁,事周为守藏吏。简王十三年迁为太史。至敬王元年庚辰岁,年八十五,见周德凌迟,与散关令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰:佛以周昭王二十四年四月八日生,穆王五十三年二月十五日灭度。计入涅槃後,经三百四十五年,始到定王三年,老子方生。生已年八十五,至敬王元年,凡经四百二十五年,始与尹喜西遁。据此年载悬殊,无乃谬乎!斌曰:若佛生周昭之时,有何文记?最曰:《周书异记》、《汉法本内传》并有明文。斌曰:孔子既是制法圣人,当时於佛迥无文记何耶?最曰:仁者识同管窥,览不弘远。案孔子有三备卜经,谓天、地、人也。佛之文言,出在中备。仁者早自披究,不有此迷。斌曰:孔子圣人,不言而知,何假卜乎!最曰:惟佛是众圣之王,四生之导,首达一切含灵,前後二际,吉凶终始,不假卜观。自馀小圣,虽晓未然之理,必藉蓍龟以通灵卦也。侍中尚书令元乂宣敕语道士姜斌》等:论无宗旨,宜退下席。又问:《开天经》何处得来,是谁所说?即遣中书侍郎魏收、尚书郎祖莹等就观取经。帝令议之。太尉丹阳王萧综,太傅李寔、卫尉许伯桃、吏部尚书邢栾、散骑常侍温子昇等一百七十人读讫,奏云:老子止著五千文,更无言说。臣等所议,姜斌罪当惑众。帝加斌极刑。时有三藏法师菩提流支行佛慈化,谏帝乃止,配徒马邑。(右二验出《梁高僧传》。)

  晋程道慧,字文和,武昌人也。世奉五斗米道,不信有佛。常云:古来正道,莫踰李老。何乃信惑胡言,以为胜教。太元十五年病死,心下尚暖,家不殡殓。数日得稣,说:初死时,见十许人缚录将去。逢一比丘云:此人宿福,未可缚也。乃解其缚,散驱而去。道路修平,而两边棘刺森然,略不容足。驱诸罪人,驰走其中,肉随著刺,号呻聒耳。见慧行在平路,皆叹羡曰:佛弟子行路复胜人也。慧曰:我不奉法。其人笑曰:君忘之耳。慧因自忆先身奉佛,已经五生五死,忘失本志。今生在世,幼遇恶人,未达邪正,乃惑邪道。既至大城,迳进听事。见一人年可四五十,南面而坐。见慧惊曰:君不应来。有一人著单衣帻,持簿书对曰:此人伐社杀人,罪应来此。向所逢比丘,亦随慧入,申理甚至,云:伐社非罪也。此人宿福甚多,杀人虽重,报未至也。南面坐者曰:可罚所录人。命慧就坐,谢曰:小鬼谬滥,枉相录来。亦由君忘失宿命,不知奉大正法教也。将遣慧还,乃使暂兼覆校将军,历观地狱。慧欣然辞出,导从而行。行至诸城,城城皆是地狱,人众巨亿,悉受罪报。见有群狗啮人,百节肌肉散落,流血蔽地。又有群鸟,其啄如锋,飞来甚速,歘然而至,入人口中,表里贯洞。其人宛转呼叫,筋骨碎落。其馀经见,与赵泰屑荷大抵粗同。不复具载。唯此二条为异,故详记之。观历既遍,乃遣慧还。复见向所逢比丘,与慧一铜物,形如小铃,曰:君还至家,可弃此门外,勿以入室。某年月日君当有厄,诫慎。过此寿延九十。时道慧家於京师大街南,自见来还,达皂荚桥,见亲表三人,住车共语,悼慧之亡。至门见婢,行哭而市。彼人及婢咸弗见也。慧将入门,置向铜物门外树上,光明舒散,流飞属天。良久还小,奄尔而灭。至户闻尸臭,惆怅恶之。时宾亲奔吊,突慧者多,不得徘徊,因进入尸,忽然而稣。说所逢车人及市婢,咸皆符同。慧後为廷尉,预西堂听讼。未及就列,歘然顿闷不识人,半日乃愈。计其时日,即道人所戒之期。顷之迁为广州刺史。元嘉六年卒,六十九矣。(右一验出《冥祥记》。)

  唐益州福寿寺释宝琼,俗姓马氏,绵竹县人。小年出家,清卓俭素。读诵《大品》,两日一遍,以为常业。劝历邑义,日诵一卷者,向有千计。四远闻者,皆来钦敬。本邑连比什邡诸县,并是道民,执邪日久,投寄无容。琼虽桑梓习俗,而不事道。李氏诸族,值作道会,邀琼赴之。来既後至,不礼而坐。皆谓不礼天尊,轻我宗法耶。琼曰:邪正道殊,所事各异。天尚不礼,何况老君。众议纷纭,颇相凌侮。琼见诤讼不止,又报曰:吾礼非所礼,恐贻辱先宗。遂礼一拜,道像并座,一时动遥又礼一拜,连座反倒,坠落在地,身座摧毁。道民羞耻,唱言风鼓,竞来周正。又礼还倒。琼曰:天朗和畅,而言怨风。汝之愚戆,不测吾风。合众惊惧,一心礼琼。远近闻知,皆舍道归佛。阖境道俗,及以傍县道党同嗟,皆来请琼受菩萨戒。县令高达素有诚信,敬承威德,更於州寺召僧弘讲。以贞观八年终於所祝(右一验出《唐高僧传》。)

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《“法苑珠林”卷五十五》摘要:见须摩提女端正,见已问邠邸曰:此是谁家女?邠邸报曰:是我所生。满财曰:我有小息,未有婚对,可适贫家不?时邠邸报曰:事不宜尔。满财问曰:以何等故?邠邸报曰:种姓财货,足当詶匹。所事神祠,与我不同。此女...
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