《法苑珠林》卷六十八

　　△业因灾第七十八（此有五部）

　　▲述意部第一

　　夫涉其流者，则澄爱河而清五浊；失其宗者，则震邪山而起三障。静言兹理，岂虚也哉！是知善由信发，恶由邪开。所以一念之恶，能开五不善门；一念之善，能除累劫之殃。是故善须雕琢自勉，可有心师之训；恶须省退惩过，可有情悔之时。不尔，徒烦长养，浪饰画瓶。终糜碎於黄尘，会楚苦於幽府。贻厥缁素，鉴勖意焉。

　　▲业因部第二

　　如《对法论》云：鈥湼创斡兴闹种钜挡畋穑何胶诤谝焓煲担话装滓焓煲担缓诎缀诎滓焓煲担环呛诎孜抟焓煲担�能尽诸业。黑黑异熟业者，谓不善业。由染汙故，不可爱异熟故。白白异熟业者，谓三界善业。不染汙故，可爱异熟故。黑白黑白异熟业者，谓欲界杂业。善不善杂故。非黑白无异熟业，能尽诸业者，谓於方便无间道中诸无漏业，以方便道无间道，是彼诸业对治故。非黑者，离烦恼垢故；白者，一向清净故；无异熟者，生死相违故。能尽诸业者，由无漏业，为永拔得黑等三有漏业，与异熟习气故。鈥�

　　又《优婆塞戒经》云：鈥溔羯颇凶佑腥瞬唤馊缡且翟担�无量世中流转生死，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。佛告：善男子，一切模画无胜於意。意画烦恼，烦恼画业，业则画身。鈥�

　　又《阿毗杂心业品》偈云：

　　鈥溡的茏�饰世，趣趣各处处。是以当思业，求离世解脱。身口意集业，在於有有中。彼业为诸行，严饰种种身。身业当知二，谓作及无作。口业亦如是，意业当知思。鈥�

　　又《涅槃经》云：鈥溕颇凶樱�因有五种。何等为五？一、生因，二、和合因，三、住因，四、增长因，五、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕。山河树木，因大地故而得住立。内有四大，无量烦恼，众生得祝是名住因。云何增长因？因缘衣服饮食等故，令众生增长。如外种子，火所不烧，鸟所不食，则得增长。如诸沙门婆罗门等，依因和尚善知识等而得增长。如因父母，子得增长。是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中。依凭国王，无有盗贼。如芽依因地水火风等。如水钻人绳，为酥远因。如名色等，为识远因。父母精血，为众生远因。如时节等悉名远因。善男子，涅槃之体非是如是五因所成，云何当云是无常因？一切诸法复有二种因：一者作因，二者了因。如陶师轮绳，是名作因。如灯烛等照暗中物，是名了因。善男子，大涅槃者不从作因而有，唯有了因。了因者，即是三十七品助道之法，六波罗蜜，是名了因。鈥澯衷疲衡�溔�解脱门、三十七品，能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子，远离烦恼则得了了见於涅槃。是故涅槃唯有了因，无有生因。鈥澯衷疲衡�溔衾肴缡侨�十七品，终不能得声闻正果，乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行故，能令众生毕竟造作清净梵行也。鈥�

　　述曰：上来虽引经论，明业因多种，至时断罪，未明轻重，故别引《优婆塞戒经，辩业不同，别有四例：一、将物对意有四。二、轻重不同有八。三、上中下不同复八。四、依《萨婆多论》，有心无心不同复八。临时判罪，并皆摄荆故经第一云：鈥溣形镏匾馇幔�有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。一、物重意轻者，如无恶心杀於父母者是。二、物轻意重者，如以恶心杀於畜生者是。三、物重意重者，如以极恶心杀所生父母者是。四、物轻意轻者，如以轻心杀於畜生者是。第二、如是恶业复有八种轻重不同。何等为八？一、有方便重，根本成已轻。二、有根本重，方便成已轻。三、有成已重，方便根本轻。四、有方便根本重，成已轻。五、有方便成已重，根本轻。六、有根本成已重，方便轻。七、有方便根本成已重。八、有方便根本成已轻。物是一种，以心力故，得轻重果。如十善业道有其三事：一、方便，二、根本，三、成已。若复有人，能勤礼拜供养父母、师长、和尚、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便。若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已。作时专著，是名根本。十善既尔，十恶亦然。第三、是十业道复有三种：谓上、中、下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。鈥潱ㄧ不プ靼耍�准前可知。）第四、依《萨婆多论》，方便、根本、成已，有心、无心，作八句。准类可知。

　　又如《阿毗昙心论》云：鈥溣形逯止�：一、报果，二、所依果，三、增上果，四、身力果，五、解脱果。若是善有漏法，或四果，或五果。能断结使，是谓五果。不依断结，是谓四果，除解脱果。若是无漏法，或四果，或三果。若能断结，於四果中，除其报果。若不断结，除报果、解脱果。若是无记法中，唯有三果，除报果、解脱果。鈥�

　　▲十恶部第三

　　第一、就地狱明起不善。依《毗昙论》云：鈥溣形逡档溃阂欢窨冢�二绮语，三贪，四瞋，五邪见。鈥濎吨卸窨阽灿锛安_，彼受苦时，三种现行：恶骂狱卒故，恶口现行。即此恶口，语不应时，违法非正，即落绮语。尔时忿怒，即是瞋恚。此三不善，地狱现行。若论贪业及与邪见，成就在心而不现行。以彼粗凡未断烦恼故，贪邪见成就在心。彼处男女各恒受苦，无有男女共行邪事，是故无此贪心现行。以常受苦，心识暗钝，不能推求因果有无，是故亦无邪见现行。自馀杀、盗、妄语、两舌，彼处不行，一向是无。问：若地狱不有现行贪及邪见业道者，云何说彼成就此二？答：烦恼心法未断已来，虽不现行，性恒成就。不同身口七支色业，是粗作法，发动方成；无造作处，则不说成。故《杂心论》云：鈥湹赜�之中，无相杀故，无杀业道。无受财故，无盗业道。无执受女人故，无邪淫业道。异想说故，名妄语；彼无异想，故无妄语。常乐离故，无两舌。为苦所逼故，有恶口。不时说故，故有绮语。贪及邪见成就不行。鈥�

　　第二第三、明鬼畜道中十恶具有，而无身口七支恶律仪也。问：今畜生中不知言者，虽有音声，成口业不？答：彼起瞋时，发声则别。虽非言辩，亦成口业。故《成实论》云：鈥溞笊�音声是口业不？答：虽无言说之别，从心起故，亦名为业。鈥澮嗫裳跃呤�者，多是龙王，解人意志，故具十业道。自馀痴钝畜生，但可具身三、意三六种。馀四不具，以口不解语故。若据劫初畜生解人语者，此亦可具十恶。

　　第四、就人中起罪行者，人中即有四天下。南阎、东弗、西耶，此三方人起恶多故，皆具十恶。然东西则轻，南方最重，以有受恶律仪故。若就北单以论罪者，彼方唯有四不善业：一绮语，二贪，三瞋，四邪见。由有歌咏，故有绮语。贪瞋邪见，成而不行。问：北方有行欲事，云何言无邪淫业道？答：彼方无夫妻共相配匹。虽有淫事，无相凌夺，故无邪淫。问：既有行淫，即贪欲现行，云何而言但成不行？答：彼起淫贪，非俗能裁。虽数现行，圣说无罪。但此贪心所起之淫，尚非罪业，不牵苦报，何况内心能起之贪。如世夫妻，贪爱非制。问：北方之人既有歌咏等，此不应法，即是妄语。云何不说有妄语业？答：彼人淳直，不行奸伪，无诳他心，故非妄语。彼定千岁，故无杀命。彼方衣食，地有糠米，树有宝衣，自然而出，无有主掌，故无偷盗。彼人和柔，故无两舌、恶口等业。故《杂心论》云：鈥溣舻ビ兴牟簧埔档馈Ｊ倜�定故，无杀生。无爱财故，无盗。无执受女人故，无邪淫。无欺他故，无妄语。常和合故，无两舌。以柔软故，无粗言。有歌叹故，有绮语。若论意业道，虽成就而不现行。鈥�

　　第五、就天起罪行者，此欲界六天有杀盗等。於中虽有十不善业，而无身口七种恶律仪。故《杂心论》云：鈥溣�界六天有十业道，离不律仪。虽不害天而害馀趣，如害修罗，亦有截手足断而复还生，若斩首则死。展转相夺，乃至十业道一切皆有。鈥澮嘤斜「Ｖ钐欤�乏少资缘，更相揽窃，故有盗业。或有诸天，自薄所爱，淫他美天，故有邪淫。自馀七业，文显可知。若论色无色天，依如《毗昙》，则无不善。据理而言，亦有轻微三业不善。谓彼意地有邪慢等身口业过。如初禅中婆伽梵王语诸梵众：汝得住此，我能令汝尽老死边。汝等不须诣瞿昙所。黑齿比丘往彼问言：初禅三昧，依何三昧生，从何三昧灭？梵王答言：我是诸梵中尊者。黑齿比丘言：我不问梵王尊卑，但问初禅三昧依何三昧生？从何三昧灭？彼不能答，即捉尊者牵出众外。语尊者言：我不能知初禅三昧从何三昧生，从何三昧灭，汝何忍在梵中损辱我也。此是谄诈不善烦恼。言佛不能令汝解脱，即是谤佛、绮语、恶口。上界唯有此谄诈，发动身口微不善业。然不於他人起粗微损。以生上者，曾修得定，尽离欲界粗贪瞋等，故得彼报，还能修定。虽有烦恼，唯是痴心。以迷道故，起爱慢等。乐修善法，望得胜他。此等烦恼为定所坏，故不损物，不相违害。若依《毗昙》，上界烦恼非是不善，说为无记。此细贪等能行净心，虽是无记，体是染汙，不同报生色心苦乐及威仪等，白净无记。故论说为秽汙无记，是汙秽故，润业受生。若此烦恼不润业者，业种则燋，永不牵报，上界众生不应更生。由能润业，故得更生。问：上界烦恼既能润业润生得报，何故非记？答：上界烦恼虽复润业，唯得总报受生而已。不由此惑正感乐果，亦不招苦，故是无记。不同下界不善烦恼，感得总报及别报苦。若依《成实论》，上二界中所起邪见，皆名不善。如彼论说：鈥溔嗽谏�无色界，谓是涅槃。临命尽时，见欲色中阴，即生邪见，谓无涅槃，谤无上法。鈥澋敝�彼中有不善业。又论说：鈥湵松辖缧凹�是苦因缘。鈥� 违理上界据其位判，众生心细，所起或微，多不成业，故名无记。若据通论，不妨於中有起粗邪成不善者。《毗昙》所说，义当前判。《成实》所论，义当後通。又据望理，彼细烦恼皆违理起，悉是不善。准依《成实》，不善恶业三界通起，唯有多、少、增、微为异。

　　述曰：向来就凡明诸罪行依身起处竟。若论圣人如须陀洹等，出观失念，容有起意轻微不善，生恶愿等具欲结者，贪瞋虽强，片似馀凡，唯可直起贪欲瞋慢，不更思量起邪见心，亦不起杀盗等心。如依《毗昙》，得有眷属枷棬等事轻不善业。若依《成论》，有意不善，设动身口，不成业报。

　　又《弥勒菩萨所问经论》云：鈥湸耸�不善业道，一切恶法，皆从贪瞋痴起。如依三毒起杀生者：若依贪心起者，或为皮肉钱财故断生命等，是名依贪起。若依瞋心起者，或以瞋心杀害怨家等，是名依瞋起。若依痴心起者，或有人言：杀蛇蝎等，以生众生苦恼故，虽杀无罪。或言：波罗斯等言：杀却老父母及重病者，则无罪报。是名依痴起。如依三毒起偷盗者：若依贪心起者，或为自身，或为他身，或为饮食等，是名依贪起。若依瞋心起者，或於瞋人边及瞋人所爱，偷盗彼物等，是名依瞋起。若依痴心起者，如有婆罗门言：一切大地诸所有物，唯是我有。何以故？以彼国王先施我故。以我无力故，为馀姓夺我受用。是故我取，即是自物，不名偷盗。是名依痴心起。如依三毒起邪淫者：若依贪心起者，或於众生起贪染心，不如实修行等，是名依贪起。若依瞋心起者，或於他守护资生，依瞋心故起；或淫怨家妻妾，或淫怨家所爱之人等。是名依瞋起。若依痴心起者，或有人言：譬如碓臼熟华熟果，饮食河水，及道路等，女人行淫无罪。或如波罗斯等邪淫母等。是名依痴起。如依三毒起妄语者：（此三可解。）如是两舌、恶口、绮语。（皆亦如是。）依贪心起者，依贪结生，次第二心现前，如是名为依贪起。依瞋结生者，名为依瞋起。依痴结生者，名为依痴结起。如贪瞋与邪见，皆亦如是应知。问曰：何故不说作不作相、无作相？决定何业中有，何业中无？答曰：唯除邪淫，馀六业中悉皆不定。此义云何？若自作者，成就作业及无作业。若使他作，唯有不作，不得有作。於邪淫中决定有作，不得有不作。何以故？以此邪淫毕竟自作，无使他作。是故炯湓：颇有非身作业而得成就杀生罪不？答言：有。如口使人作，成就杀罪。又问：颇有非口业作而得成就妄语罪不？答言：有。如以身业作，成就口业妄语之罪。又问：颇有非身业作、非口业作而得成就身口业不？答言：有。如以依仙人瞋心故，以唯欲界色身善业道中毕竟有作及以无作。禅无漏戒无无作戒。何以故？以依心故。中间禅不定。若深厚心，毕竟恭敬心，作身口业，成就作业及无作业。若深厚心，结使心，起身口业，亦成就作业及无作业。若非深厚心，非毕竟恭敬心，造身口业，唯有作业，无无作业。若非深厚结使心，发身口业，亦唯有作业，无无作业。而方便作业，心还悔者，唯有作业，无无作业。问曰：於业道中，何者是前眷属？何者是後眷属？答曰：若起杀生方便，如屠儿捉羊，或以物买，将诣屠所，始下一刀，或二三刀，羊命未断。所有恶业，名前眷属。随下何刀，断其命根，即彼念时，所有作业及无作业，是等皆名根本业道。次後所作身行作业，是名杀生後眷属业。乃至绮语，皆亦如是，应知。自馀贪瞋邪见业中，无前眷属。以初起心，即时成就根本业道。又身口意十不善业道，一切皆有前後眷属。此义云何？如人起心欲断此众生命，因复更断馀众生命。如欲祭天，杀害众生，即夺他物。欲杀彼人，复淫其妻。生如是心，还使彼妻自杀夫主。复以种种斗乱言说，破彼亲属，无时非实。於彼物中生於贪心，即於彼人复生瞋心。为杀彼人故，生如是邪见，增长邪见，以断彼命，复欲杀其妻男女等。如是次第具足十种不善业道。如是等业，名前眷属。一切十不善业道皆亦如是，应知。又离善道非方便，修行善业道是方便。以远离根本故，及远离方便故。言方便者，如彼沙弥欲受大戒，将诣戒场，礼众僧足，即请和尚受持三衣。始作一白，作第二白时，如是悉皆名前眷属。从第三白至羯磨竟，所起作业，及彼念起无作业，是等皆名根本业道。次说四依乃至不舍，所受善行，身口作业及无作业，如是等悉皆名後眷属。问曰：应说十不善业道果及随顺因？答曰：有三种果：一、果报果，二、习气果，三、增上果。一一业道皆有此三种。此义云何？具足十不善业道，有下、中、上。若生地狱中，是果报果。习气果者，从地狱退，生于人中。依杀生故，有短命果；依偷盗故，无资生果；依邪淫故，不能护妻；依妄语故，有他谤果；依两舌故，眷属破坏；依恶口故，不闻好声；依绮语故，为人不信；依本贪故，贪心增上；依本瞋故，瞋心增上；依邪见故，痴心增上。如是一切名习气果。增上果者，依彼十种不善业道，一切外物无有气势。所谓土地高下，雀鼠雹棘，尘土臭气，多有蛇蝎，少谷细谷，少果细果，及以苦果，如是一切名增上果。复有相似果者，如杀者故兴所害众生种种诸苦。因彼苦故，生地狱中，受种种苦。以断他命，後生人中，得短命报。断他暖触，是故一切外物资生无有气势。如是一切十业道中，随义相应解释，应知。如劫夺他物，邪淫他妻，虽不生他重逼恼苦，而破坏心，是故受罪。虽不破坏，不瞋，不恶口，而由恶心，是故得罪。鈥�

　　▲十善部第四

　　若依十善分别者，如《毗昙》说：鈥滌侗说赜�趣中唯有意地三善业道。然但成就而不现行。北方亦同。自馀一切皆具十义。鈥澪南钥芍�。

　　如《弥勒菩萨所问经论》云：鈥準瞧腥�行十不善业道集因缘故，则堕三恶。行十善业道集因缘故，则生人天。又是上十善业道与智慧观和合修行，其心狭劣，心厌三界，远离大悲，从他闻声而通达故，闻声意解，成声闻乘。又是上十善清净业道，不从他闻，自正觉故，不具大悲而通达深因缘法，成辟支佛乘。又是上上十善业道，清净具足，其心广大无量，为诸众生起悲愍故，修行一切种智，令清净具足故，成菩萨乘。问曰：云何名业道义？答曰：身口七业，即自体相，名为业道。馀三者，意相应心。又即彼业能作道故，名为业道。问曰：若即业名道，皆能趣地狱等者，何故馀三非是业道？答曰：如彼七业，此三能作彼根本故，以相应故，不能如彼业故，不名业道。问曰：一切美味饮酒食肉，捲手燕？打，一切戏笑，如是等恶行；一切礼拜供养恭敬，远离饮酒等，如是等善行，何故不记以为业道？答曰：远离饮酒等，唯是心业，能起七业，非身口业，是故非业道。若作与心相应，亦是业道。问曰：若即彼业能作道，名为业道者，即一切法於心皆名业道。何故但说十种业道，不说无量业道？答曰：以胜重故。以诸恶行及善行中，十业道重，馀非重故，不说无量。又七业一向极重，意三亦轻亦重。饮酒等不尔，以是故但说十名为业道，不说馀者名为业道。问曰：远离杀生者，云何杀生等相应说？答曰：杀生有八种：一故心，二他，三定不定众生相，四疑心，五起舍命方便，六作，七不作相，八无作相。是等名为杀生身业，身口意业，名为杀生。问曰：何故名故心者？答曰：若不故心成杀生罪者，则阿罗汉不得涅槃。以阿罗汉断世间因，有不作心而杀众生，亦应还生世间。而实不然。以是义故，不故心杀，不得罪报。问曰：何故名他？答曰：非自命故。若有他人是可杀者，能杀人得杀生罪。以自杀者，无可杀境，故自断命，不得恶报。又阿罗汉自害其身，断己命故，而彼无罪。何以故？已离瞋心等故，是自杀，不得杀罪。问曰：何名定、不定众生相者？答曰：定众生相者，如有百千人，作心於中定杀其人，是得杀罪。若杀馀人，不得杀罪。不定者，以舍一切故，随杀得罪。以彼处不离众生相故。问曰：何故名疑者？答曰：疑心杀生，亦得杀罪。以彼是众生，亦得杀罪。以舍慈悲心故，得杀罪。问曰：何故名起舍命方便者？答曰：若杀者於彼事中起不善心，必欲断命，非慈悲心作杀方便，是名为起。问曰：何故名作、不作相、无作相者？答曰：作者，所作事。不作者，所名作事。彼作事共起，虽作业灭，而善无记法相续不断。如修多罗说：有信者修行七种功德，行住睡寤等，日夜常生功德，增长功德。若离身口业，更无无作，云何异心法而得增长？是故当知离身口业有无作法。又自不作，使他作业，若无无作，此云何成？若无无作法，离波罗提木叉亦应无无作戒。是故当知有无作法。鈥濃�溛试唬涸坪蚊�远离偷盗者？答曰：偷盗有九种：一他护，二彼想，三疑心，四知不随他，五欲夺，六知他物起我心，七作相，八不作相，九无作相。是等名为偷盗身业。问曰：何名他护者？答曰：此明取他护物。问曰：何名彼想者？答曰：若不生自想，不言是我物，则不得罪，名为彼想。问曰：何名疑心者？答曰：若心有疑，为是我物，为是他物。而彼物他物，并须识之。问曰：何名知不随他者？答曰：知他物，生心他随我想。问曰：何名欲夺者？答曰：起损害心。问曰：何名知他物起我心者？答曰：若不异见，若闇地取，若疾他取，若取馀物，若取他物，若取自物想。问曰：何名作、不作相、无作相者？答曰：此三如前杀生中说。问曰：云何远离邪淫者？答曰：邪淫有八种：一护女人，二彼想，三疑心，四道非道，五不护，六非道非时，七作，八无作相。是等名为邪淫身业。问曰：何名护女人者？答曰：所谓父母等护。问曰：何名彼想者？答曰：若知彼女是父母等所护女想，非不护想。问曰：何名疑心者？答曰：若生疑心，为自女，为他女，为父母护，为不护等女，一一皆成邪淫。问曰：何名道、非道者？答曰：道者所有道，非道者谓非道。问曰：何名彼不护女、非道非时者？答曰：此亦名邪淫。问曰：何名作、不作相、无作相者？答曰：此三如杀生中说。然此中不作相者，於邪淫中无如是不作法，以要自作成。问曰：云何名远离妄语者？答曰：妄语有七种：一见等事，二颠倒非颠倒事，三疑心，四起覆藏想，五作，六不作相，七无作相。是等名为妄语口业。问曰：何名见等事者？答曰：谓见闻觉知。问曰：何名颠倒、非颠倒事者？答曰：颠倒事者，如闻如彼事。非颠倒者，谓如彼事。问曰：何名疑心者？答曰：若生疑，为如是、不如是，为一向如是，为一向不如是。问曰：何名起覆藏想者？答曰：覆藏实事，异相事中住异相说。作、不作、无作相，如杀生中说。问曰：云何远离两舌者？答曰：两舌有七种：一起不善意，二实虚妄，三破坏心，四先破不和合意，五作，六不作相，七无作相。是等名为两舌口业。（此七易解，不烦释之。）问曰：云何远离恶口者？答曰：恶口有七种：一依不善意，二起恼乱心，三依乱心，四言说他，五作，六不作相，七无作相。（此七亦易，不烦释之。）问曰：云何远离绮语者？答曰：绮语有七种：一依不善意，二无义，三非时，四恶法相应，五作，六不作相，七无作相。问曰：何名依不善意者？答曰：依欲界修道烦恼心相应说，名为绮语。问曰：何名无义者？答曰：离实义故。问曰：何名非时者？答曰：语虽有义而非时说，亦成绮语。又有时说，於大众中为自在人说，亦成绮语。问曰：何名恶法相应者？答曰：谓一切戏语、非法歌舞等，一切与不善法相应者，皆是绮语。作、不作、无作相者，如前杀生中说。鈥潱ù讼绿安_邪见，其文易解，不烦解释之。）

　　又论云：鈥溔纭舵顿ぢ蘖�王所问经》中，如来说言：龙王，离杀获得十种离烦恼热、清凉之法。何等为十？一、施与一切众生无畏，二、安住大慈念中，三、断诸烦恼过患习气，四、取无病果，五、增长寿种子，六、诸非人等常所守护，七、睡寤安隐，八、不见恶梦，离怨恨心，九、不畏一切外道，十、退生天中。是名十种离烦恼热、清凉之法。龙王若不杀善根回向阿耨菩提者，彼人得菩提时，心得自在，是故寿命无量。如龙王，菩萨离杀生故，能起布施，则得成就大富资生，不可破坏，得长寿命，行菩萨行，过诸世间所恼恶事。如是龙王，十善业道亦复如是，庄严成就大利益故。鈥�

　　▲引证部第五

　　如《杂宝藏经》云：鈥溛舴鹪谑朗保�波斯匿王有其一女，名曰善光。聪明端正，父母怜愍，举宫爱敬。父语女言：汝因我力，举宫爱敬。女答父言：我自有业力，不因父王。王闻瞋忿而语之言：今当试汝，有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人，以女付之。王语女言：汝自有业不假我者，从今可验。女犹答言：我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言：有父母不？夫答妇言：我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家，都已死尽，无所依怙，是以穷乞。妇复问言：汝今颇知故宅处不？答言：知处。垣宅毁坏，遂有空地。夫妇相将往至故舍，周历案行。随其行处，伏藏自出。即以珍宝雇人造宅，未盈一月，宫宅悉成。宫人妓女，奴婢仆使，不可称计。王卒忆念：我女善光云何生活？有人答王：善光女郎宫室钱财不减於王。王女即日遣其夫主请王到舍，王即受请。见其家内，宫宅庄严，叹未曾有。王往问佛：此女先世作何福业，得生王家，身有光明？佛答王言：乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後，有槃头王以佛舍利起七宝塔。王大夫人见，即便以天冠拂饰著像顶上，以天冠中如意宝珠著塔扌棠头，因发愿言：使我将来身有光明紫磨金色，尊荣豪贵，莫堕三恶八难之处。昔夫人者，今善光是。後於过去迦叶佛时，复以餚膳供养佛僧，而夫遮断。妇即劝请：我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者，今善光是。尔时夫者，今日夫是。由昔遮妇，恒常贫贱。以还听故，要因其妇得大富贵。无其妇时，後还贫贱。以是因缘，善恶之业，逐身受报，未曾违失。鈥�

　　又《杂宝藏经》云：鈥湻鹪谑朗保�波斯匿王》时於眠中闻二内官共诤道理。一人说言：我依王活。一人答言：我自依业，不依王也。王闻，可彼依王活者而欲赏之，即遣直人语夫人言：我今当使一人往者，重与财物。寻即遣彼依王活者，持所饮酒送与夫人。此人出户，鼻中血出，不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已，重赐钱财衣服璎珞，来到王前。王见深怪，即便唤彼依王活者而问之言：我使汝去，云何不去？彼即向王具白情事。王闻叹言：佛语真实。自作其业，还自受报，不可夺也。由是观善恶报应，自业所引，非天非王之所能与。鈥澮�须自作自得，起於正见，信业果报，近获人天，远招佛果。若违圣教，具受前苦。

　　又《轮转五道经》云：鈥滃任�罗卫国、舍卫国，佛在世时，二国之间有一大树，名尼俱类树，高二十里，枝布方圆，覆六十里。其树生子，皆数千万斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，众病皆愈，眼目精明。佛在树下，时诸比丘取果食之。佛告阿难：天下万物各有宿缘。阿难白佛：何等宿缘？佛言：夫人作福，譬喻此树。稍稍渐大，收子无限。夫人豪贵，国王长者，从礼三尊中来。为人大富，财物无限，从布施中来。为人长寿，无有疾病，身体强壮姝长，从持戒中来。为人端正，颜色洁白，辉容第一，见无不喜，从忍辱中来。为人精进，乐於福事，从精进中来。为人安详，言行审谛，从禅定中来。为人才明，达解深法，从智慧中来。为人音声清彻，闻者乐听，从歌叹三宝中来。为人洁净，无有疾痛，从慈心中来。阿难白佛：云何为慈？佛言：一、慈众生如母爱子。二、悲世间欲令解脱。三、解脱道意，心常欢喜。四、为能护一切不犯。是名慈心。佛言：为人姝长，恭敬人故。为人短小，轻慢人故。为人丑陋，喜瞋恚故。为人生无所知，不学问故。为人专愚，不教人故。为人瘖痖，谤毁人故。为人聋盲，不听法故。为人奴婢，负债不偿，不礼三尊故。为人丑黑，遮佛光明故。为人生在裸国者，轻衣入精舍故。生马蹄国者，著屐蹑佛前故。生穿胸人国者，布施作福，悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者，喜惊怖人故。生在龙中者，调戏忿怒人故。身生恶疮、癞疾难差，医药所不治，苦痛难言者，前身喜鞭打众生故。人见欢喜者，前身见人欢喜故。人见不欢喜者，前身见人不欢悦故。喜遭县官，闭在牢狱，杻械其身者，前身喜笼系众生不从意故。为人唇缺者，前身钩鱼口缺故。为人闻说法，心不听才，於中两舌乱人听受者，後生作长耳驴、瞻耳狗中。为人慳贪，不恕己，本作鈥湶皇�几鈥潱�《轮转五道罪福报应经》作 鈥湶还布⑩�潯：枚朗痴撸�死入地狱，堕饿鬼中。出生为人，贫穷饥饿，衣不盖形，食不供口。为人好食独啗，恶食施人者，後堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者，後堕羊中，生被剥皮。为人喜杀生者，後生为水上作蜉蝣之虫，朝生暮死。为人喜偷盗人物者，後生奴婢牛马中。为人喜妄语，传人恶者，死入地狱，烊铜灌口，拔出其舌，以牛犁之。後堕白鸠鸲饍鸟中。人闻其鸣，莫不惊怖，皆言变怪，咒令其死。为人喜淫他妇女者，死入地狱，男抱铜柱，女卧铁床。後堕淫色鹅鸭鸟中。为人喜饮酒，醉犯三十六失者，死入地狱，堕沸屎泥梨中，後生堕狌狌兽中。後生为人，愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺，数共斗诤，更相驱遣者，後堕鸠鸽中。为人喜贪人力者，後堕象中。佛言：除州县官长，禀食官禄、合公道者，无罪。或私侵於民，鞭打输送，告诉无地，杻械系录不得宽纵者，此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫，罪毕乃出。後堕水牛中，穿领缺鼻，牵船挽车，大杖打扑，、偿其宿罪。为人不洁净者，从猪中来。为人慳贪不恕己者，从狗中来。为人狠戾自用者，从羊中来。为人不安庠不能忍事者，从猕猴中来。为人尤恶，含毒心者，从蝮蛇中来。为人好於美食，恐害众生，无有善者，前身从豺狼貍毱中来。鈥�

　　又《佛说须摩提女经》云：鈥湺�时罗阅城有长者，号曰郁迦。有女名须摩提，厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛，积累功德，不可称计。行到佛所，头面礼足，却住一面，叉手白佛：欲有所问，愿为解说。佛语须摩提：恣所欲问，今当为说，令汝欢喜。须摩提问佛言：菩萨云何所生处人见之常欢喜？云何得大富有，常多财宝？云何不为他人所别离？云何不在母人腹中，常得化生千叶莲华中立法王前？云何得神足，从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛？云何得无雠怨无侵嫉者？云何所说，闻者信从，踊跃受行？云何得无央福，所作善行，无能坏者？云何魔不能得其便？云何临寿终时，佛在前立，为说经法，即令不堕苦痛之处？所问如是。是时佛语须摩提：如汝所问如来义者，善哉大快，乃如是乎！汝若欲闻，吾当解说。时女即言：甚善，世尊，愿乐欲闻。佛言：菩萨有四事法，人见皆欢喜。何等为四？一、瞋恚不起，视怨家如善知识。二、常有慈心向於一切。三、常行求索无上要法。四、作佛形像。菩萨复有四事法，得大富有。何等为四？一、布施以时，二、与已倍悦，三、与後不悔，四、既与不求其报。菩萨复有四事法，不为他人所别离。何等为四？一、不传应说，斗乱彼此。二、导愚痴者，使入佛道。三、若有毁败正法，护使不绝。四、劝勉诸人，教使求佛，令坚不动。菩萨复有四事法，得化生千叶莲华中，立法王前。何等为四？一、细捣红青黄白莲华，合此四种，末之如尘，使满软妙华，持是供养世尊若塔及舍利。二、不令他人起瞋恚意。三、作佛形像，使坐莲华上。四、得最正觉，便欢喜祝菩萨复有四事法，得神足，从一佛国复至一佛国。何等为四？一、见人作功德，不行断绝。二、见人说法而不中止。三、常然灯火於塔寺中。四、求三昧。菩萨复有四事法，得无雠怨无侵嫉者。何等为四？一、於善知识无谀谄心。二、不慳贪妒他人物。三、见人布施，助其欢喜。四、见菩萨诸所作为，不行诽谤。菩萨复有四事法，其所语言，闻者信从，踊跃受行。何等为四？一、口之所说，心亦无异。二、於善知识，常有至诚。三、闻人说法。不生是非。四、若见他人请令说法，不求其短。菩萨复有四事法，得无央福，所作善行疾得净祝何等为四？一、心意所念，常至於善。二、常持戒、三昧、智慧。三、初发菩萨意，便起一切智，多所度脱。四、常有大慈，愍於一切。菩萨复有四事法，魔不能得其便。何者为四？一、常念於佛，二、常精进，三、常念经法，四、常立功德。菩萨复有四事法，临寿终时佛在前立，为说经法，令其不堕苦痛之处。何等为四？一、为一切人故，具满诸愿。二、若人布施诸不足，念欲足之。三、见人杂施，若有短少，便裨助之。四、常念供养於三宝。尔时须摩提白佛言：唯世尊所说四十事，我当奉行，令不缺减，悉使具足，不违一事。鈥�

　　又《辩意长者子经》云：鈥湺�时世尊与无央数大众共会，围绕说法。时舍卫城中有大长者子，名曰辩意，从五百长者子，来诣佛所，为佛作礼，叉手白言：欲有所问，唯愿慈愍。有何因缘得生天上？复何因缘来生人中？复何因缘生地狱中？复何因缘常生饿鬼中？复何因缘生畜生中？复何因缘常生尊贵中，众人所敬？复何因缘生奴婢中，为人所使？复何因缘生庶民中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤？复何因缘得生为人，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，身意不安，常怀恐怖？复何因缘所生之处常与佛会，闻法奉众，初不差违，遭遇知识，逮得好心；若作沙门，当得所愿？所问如是，唯愿世尊分别解说，令使众会得闻正教，愿使一切得济彼安。佛告长者子：谛听，谛听，善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行，得生天上。何谓为五？一、慈心不杀，恤养物命，令众得安。二、贤良，不盗他物，布施无贪，济诸穷乏。三、贞洁，不犯外色，男女护戒，奉斋精进。四、诚信，不欺於人，护口四过，无得贪欺。五、不饮酒，不经过口。行此五事，乃得生天。佛告辩意：复有五事得生人中。何谓为五？一、布施，恩润贫穷。二、持戒，不犯十恶。三、忍辱，不乱众患。四、精进劝化，无有懈担五、一心，奉孝尽忠。是为五事，得生人中，大富长寿，端正威德，得为人主，一切敬待。佛告辩意：复有五事，死入地狱，亿劫乃出。何谓为五？一、不信有佛、法、众而行诽谤，轻毁圣道。二、破坏佛寺尊庙。三、四辈转相诽谤，不计殃罪，无敬顺意。四、反逆，无有上下、君臣、父子，不相顺从。五、当来有欲为道，已得为道，便不顺师教诲而自贡高，轻慢诽谤师。是为五事，死入地狱，展转地狱，无有出期。复有五事，堕饿鬼中。何谓为五？一、慳贪，不欲布施。二、盗窃，不孝二亲。三、愚闇，无有慈心。四、积聚财物，不肯衣食。五、不给父母、兄弟、妻子、奴婢。是为五事，堕饿鬼中。复有五事，作畜生行，堕畜生中。何谓为五？一、犯戒，私窃偷盗。二、负债抵而不偿。三、杀生以身偿之。四、不喜听受经法。五、常以因缘艰难斋戒、施会，以俗为缘。是为五事，生畜生中。复有五事，得为尊贵，众人所敬。何谓为五？一、施惠普广，二、礼敬三宝及众长者，三、忍辱无有瞋恚，四、柔和谦下，五、博闻经戒。是为五事，得为尊贵，众人所敬。复有五事，常生卑贱，为人奴婢。何谓为五？一、憍慢，不敬二亲。二、刚强，无恪心。三、放逸，不礼三尊。四、盗窃，以为生业。五、负债逃避不偿。是为五事，常生卑贱奴婢之中。复有五事，得生人中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤。何谓为五？一、至诚，不欺於人。二、诵经，无有彼此。三、护戒，不谤圣道。四、教人远恶就善。五、不求人长短。是为五事，生於人中，口气香洁，身心常安，为人所誉，不被诽谤。复有五事，若在人中，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，心意不安，常怀恐怖。何谓为五？一、常无至诚，欺诈於人。二、大会之中有说法者而诽谤之。三、见诸同学而轻试之。四、不见他事而为作过。五、斗乱两舌彼此。是为五事，若在人中，常被诽谤，为人所憎，形体丑恶，身心不安，常怀恐怖。复有五事，所生之处常与佛、法、众会，初不差违。见佛闻法，便得好心；若作沙门，即得所愿。何谓为五？一、身奉三宝，劝人令事。二、作佛形像，当使鲜洁。三、常奉佛教，不犯所受。四、普慈一切，与尊正等，如爱赤子。五、所受经法，昼夜讽诵。是为五事，所生之处常与佛、法、众会，初不差违。见佛闻法，便得好心；若作沙门，即得所愿。於是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义，欣然欢喜，逮得法忍。五百长者子皆得法眼净。又诸会者各得所志。鈥�

　　颂曰：

　　心境相乘，业结牵缠。七识起发，八识成因。三界受报，六趣迁延。随事起业，触处拘连。五阴劳倦，九恼迍。自非慈圣，岂益我神。含情普洽，机悟玄津。舒则利物，卷则收恩。