中国原始舞蹈遗存（第一节）(5)

　　过去，摆手堂内供奉着“八部大王”的神像，神像两边悬挂着飞禽走兽的皮毛、神案上摆着杂粮谷物，表示土家人已由狩猎进入农耕的安定生活。祭祖仪式与活动由梯玛(巫师)主持，人们用土家语唱“舍巴歌”，摆手起舞。舞蹈有“大摆手”与“小摆手”之分。“大摆手”规模庞大，内容白“闯驾进堂”“纪念八部”“兄妹成婚”“迁徙定居”“农事活动”“自卫抗击”“送驾扫堂”等部分组成。此外，还穿插龙灯、舞狮等表演。“小摆手”以本村寨为主，祭祀“彭公爵主”和各姓氏祖先，活动规模也比较小。有的地方还要表演“毛谷斯”，舞者着茅草的衣裙及帽辫，表现远古狩猎生活等内容。现在，属于封建迷信色彩的部分的多巴消除，舞蹈更为热烈壮观，已成为纪念先祖开创基业，激励后人团结奋进的歌舞形式。【

　　傩舞——原是古代祭祀性的原始舞蹈，舞者戴形象狰狞的面具，扮成传说中的“方相氏”，一手持戈、一手持盾，边舞边“傩、傩……”地呼喊，奔向各角落，跳跃舞打，搜寻不祥之物，以驱除疫鬼，祈求一年平安。傩舞源流久远，殷墟甲骨文卜辞中已有傩祭的记载。周代称傩舞为“国傩”“大傩”，乡间也叫“乡人傩”；据《论语.乡党》记载，当时孔夫子看见傩舞表演队伍到来时，曾穿着礼服站在台阶上毕恭毕散地迎接（乡人傩，朝服而阼立于阶）。由此典故引申而来，清代以后的许多文人，多把年节出会中的各种民间歌舞表演，也泛称为“乡人傩”，并为一些地方和寺庙碑文中引用。

　　傩祭风习，自秦汉至唐宋一直沿袭下来，并不断发展，至明、清两代，傩舞虽古意犹存，但己发展为娱乐性的风俗活动，并向戏曲发展，成为一些地区的“傩堂戏 ”“地戏”。至今，江西、湖南、湖北、广西等地农村，仍保存着比较古老的傩舞形式，并增添了一些新的内容。例如：江西的婺源、南丰、乐安等县的“傩舞”，有表现盘古开天辟地的“开山神”、传说中的“和合二仙”“刘海戏金蟾”；戏剧片段的“孟姜女”“白蛇传”以及反映劳动生活的“绩麻舞”等。傩舞的表演形式与面具的制作，对许多少数民族的舞蹈产生影响，如藏族的“羌姆”，壮、瑶、毛南、仫佬等民族的“师公舞”，就是吸收了傩舞的许多文化因素和表演手法，而发展为本民族特有的舞蹈形式。

　　师公舞——原是祭神、祭祖、作斋、打蘸以驱邪祈福等活动中，由师公(巫师)戴木制雕刻或纸制彩绘面具表演的宗教性舞蹈，后演变为娱乐性的表演形式。该舞用不同的面具造型，表示自然界的各种神灵、本民族神祗以及道教中的神仙人物，并有与之相应的舞蹈，以表现该神的神威、圣迹。各民族对师公舞有不同的叫法，表演的内容也不尽相同。

　　壮族叫“跳岭头”“调筛”，舞蹈内容有“四帅”“五雷”“莫一大王”，以及表现给人间送子赐福的“天公和地母”。

　　瑶族支系众多，师公舞的内容与形式也多种多样，以每隔12年举行一次的“作洪门”（即“还洪门愿”）时，所表演的内容有：“三元舞”“功曹舞”“跳甘王 ”“杀吊猪”以及“女游”等十几个舞蹈片段。“女游舞”表现海龙王的三公主游出千层海浪后，化作瑶族少女起舞的情节。

　　毛南族称“师公舞”为“条套”，舞蹈有“土地配三娘”，表演时边歌边舞，表现土地向三娘求爱，小土地在一边打气帮腔，充满生活气息。“瑶王踏桥”由师公扮作瑶王，地面铺一长条蓝布代表桥，上置几朵花，师公围桥起舞，然后拣起一朵送给主家，表示“送子”。据说，毛南人向“娘娘”求花（即求子），得到后不慎遗失，是好心的瑶王拾得，并将花归还。舞蹈不仅表现出当地的求子风习，还反映了各民族间的友好关系。

　　仫佬族称师公表演的舞蹈为“依饭舞”，多以“引光”作为舞蹈的开端，各段舞蹈中以“白马姑娘”的表演最有特色。该舞由两名师公带木质面具扮作兄妹，兄习武时，妹暗中偷学，且练就一身武艺。当兄购茶归家途中，妹扮作强盗与之对打，取胜后，又作法让草人将茶送至家中，兄归家后才知真相，钦佩其妹武艺高强。形式虽简单，但已带有戏剧的成分。