《法苑珠林》卷八十

　　△六度灾第八十五（此有六部）

　　△布施部第一（此别一十一部）

　　▲述意部第一

　　夫布施之业，乃是众行之源。既摽六度之初，又题四摄之首。所以给孤独园，散黄金而不颰；须达王，施白象而无惜。尚能济其厄难，忘己形躯。故萨埵投身以救饥羸之命，尸毗割股以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子，何足经怀；宝货仓储，宁容在意。俗书尚云：解衣推食，摩顶至踵。车马衣裘，朋友共弊。莫不轻财重义，爱贤好士。且自财物无常，何关人事。苦心积聚，竟复何施！四怖交煎，五家争夺。何有智人而当宝玩？比见凡愚，颰惜家财，靡有舍心而丧躯命。但为贪生，恒忧不活。遂使妻儿角目，兄弟阋墙，眷属乖离，亲朋隔绝。良由慳因、慳缘、慳法、慳业，乖菩萨之心，妨慈悲之道。不生救护之意，唯起烦恼之情。如是之愆，实由慳贪为本也。

　　▲慳伪部第二

　　如《菩萨处胎经》：鈥湻鹚蒂恃裕菏蓝嘤藁笕耍�守慳不布施。积财千万亿，称言是我有。临欲寿终时，眼见恶鬼神；刀风解其体，无复出入息。

　　贪识随善恶，受报甚苦辛。将至受罪时，变悔无所及。鈥澯帧度�遮尼犍子经》偈云：鈥溙叭硕嗷�聚，得不生厌足。无明颠倒心，常念侵损他。现在多怨憎，舍身堕恶道。是故有智者，应当念知足。

　　惜财不布施，藏举恐人知。舍身空手去，饿鬼中受苦。饥渴寒热等，忧悲常煎煮。智者不积聚，为破慳贪故。鈥澯帧斗直鹨当ň�》偈云：

　　鈥溞扌写蟛际�，急性多瞋怒。不依正忆念，後作大力龙。鈥�

　　又《菩萨本行经》云：鈥溔艏�乞者面目频蹙，当知是人开饿鬼门。鈥�

　　又《大集经》云：鈥溣兴姆ㄕ习�大乘。何等为四？一、不乐惠施，二、施已生悔，三、施已观过，四、不念菩提心。复有四法：一、为欲而施，二、为瞋而施，三、为痴而施，四、为怖畏而施。复有四法：一、不至心施，二、不自手施，三、不现见施，四、轻慢施。鈥�

　　又《优婆塞戒经》云：鈥湻鹧裕浩腥�布施远离四恶：一、破戒，二、疑网，三、邪见，四、慳颰。复离五法：一、施时不选有德无德，二、施时不说善恶，三、施时不择种姓，四、施时不轻求者，五、施时不恶口骂詈。复有三事，施已不得胜妙果报：一、先多发心，後则少与。二、选择恶物，持以施人。三、既行施已，心生悔恨。复有八事，施已不得成就上果：一、施已见受者过，二、施时心不平等，三、施已求受者作，四、施已喜自赞叹，五、说无後乃与之，六、施已恶口骂詈，七、施已求还二倍，八、施已生於疑心。如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施於彼者，是名净施。若偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已生悔，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常耗不集。若恼眷属，得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若人先不能供养父母，恼其妻子奴婢困苦而布施者，是名恶人。是假名施，不名义施。如是施者，名无怜愍，不知恩报。是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。鈥�

　　▲局施部第三

　　述曰：或复有人许施贫者，令他欢喜；後悔不与，招苦转多。或有众生自无信施，见他行施，不能随喜，反生毁呰，令他不施，得罪最重。或有共物，偏用有过。如家中财物，妻子共感，多人有分，非独感得。於中独颰，不肯惠施，障人修福，得恶最深。故《正法念经》云：鈥溔粲姓煞螂菲涓救耍�令施沙门婆罗门等食。其妇慳惜，实有言无。语其夫言：家无所有，当以何等施与沙门及福人等。如是妇人，诳夫颰财而不布施，身坏命终，堕於针口饿鬼之中。由其积习，多造恶业，是故妇人多生饿鬼道中。何以故？女人贪欲嫉妒多故，不及丈夫。女人小心轻心不及丈夫。以是因缘，生饿鬼中。乃至嫉妒恶业，不失不坏不朽，於饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终生畜生中，受遮吒迦鸟身。（此鸟唯食天雨，仰口承天雨水而饮之，不得饮馀水。）常患饥渴，受大苦恼。畜生中死，生於人中。以馀业故，常困饥渴，受苦难穷，常行乞食。鈥�

　　或复於家共有供中偏食，不与他人，亦得重罪。故《正法念经》云：鈥湺嗍趁朗扯�自食啗，不施妻子及馀眷属。妻子等但得嗅其香气，不知其味。於妻子前而独食之。以慳嫉故，同业眷属而不施与。亦教他人不给妻子，起随喜心。数造斯过而不改悔，不生惭愧。如是恶人，身坏命终，生於食气饿鬼之中。既生之後，饥渴烧身，处处奔走，呻吟嗥叫，悲泣愁毒。唯恃塔庙及以天祀，有信之人设诸供养，因其香气及嗅馀气，以自活命。鈥澒手�众生独用家物及偏独食，皆得大罪。或虑无财，乃至水草亦不将施；後受贫苦，世世不绝。故《优婆塞戒经》云：鈥溛薏浦�人自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有。虽是国王，不必能施。虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分。食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麨施於蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麨耶？极贫之人，谁当赤露无衣服者？若有衣服，岂无一线一针施人系疮，一指许财作灯炷耶！善男子，天下之人谁现贫穷无有身者？如其有身，见他作福，身应往助，执役扫洒，亦得福报。鈥澒省冻墒德邸吩疲衡�溕ㄒ谎指飞�地，不如扫一手掌佛地。鈥�

　　又《四分律》及《弥沙塞律》云：鈥溛舴鹪谑朗保�跋提城内有大居士，字曰旻荼，饶财珍富，有大威力，随意所欲，周给人物。仓中有孔，大如车轴，谷米自出。妇以八升米作饭，饲四部兵及四方来者，食故不荆其儿以千两金与四部兵及四方乞者，随意不荆儿妇以一裹香涂四部兵及四方来乞者，随意令足，香故不荆奴以一犁耕田七垄，出米滋多。其婢以八升谷与四部兵，人马食之不荆家内良贱共争，各是我福力。旻荼诣佛，请问谁力？佛言：汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇，又有一儿，儿又有妇，有一奴一婢，一时共食。有辟支佛来就舍乞食，各欲当分舍与。辟支佛言：各减少许，於汝不少，在我得足。即共从之。辟支食已，於虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命生四天王天，至於他化，展转七反。馀福此生果报齐等。鈥�

　　▲通施部第四

　　如《涅槃经》云：鈥溒腥�凡行施时，不见受者持戒、破戒，是田、非田，此是知识，此非知识。施时不见是器、非器；不择日时是处、非处；亦复不计饥馑丰乐；不见因果，此是众生，此非众生，是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施。若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触。我今当观如是毒箭从何方来耶？谁之所射？为是刹利婆罗门、毗舍、首陀？复更作念：是何木耶，竹耶，柳耶？其镞铁者，何冶所出？刚耶，柔耶？其毛羽者，是何鸟翼？乌鵄鹫耶？所有毒者为从作生，自然而有？是人毒、恶蛇毒耶？如是痴人，竟未能知，寻便命终。菩萨亦尔。若行施时分别受者持戒、破戒乃至果报，终不能施。若不能施，则不具足檀波罗蜜乃至菩提。鈥�

　　又《净业障经》云：鈥溔羝腥�观慳及施，不作二相；持戒、毁戒，不作二相；瞋恚、忍辱，懈耽精进，乱心、禅定，愚痴、智慧，不作二相。是则名为净诸业障。鈥�

　　又《佛说太子须大经》云：鈥湻鸶姘⒛选罚汗�去不可计劫，时有大国，名为叶波。其王号曰温波。王有二万夫人，了无有子。王自祷祠诸神，夫人便觉有身。至满十月，太子便生，字为须大。至年十六，书艺悉备，大小已来，常好布施。太子年大，王为纳妃，名曼坻，国王女也，端正无比。太子有一男一女。太子自惟欲作檀波罗蜜，出城游观。帝释化作贫穷聋盲瘖痖人，悉在道边。太子见已，愁忧不乐。太子白王：欲从大王乞求一愿，不审听不？王答：欲愿何等？不违汝意。太子言：我愿欲得大王中藏所有珍宝，置四城门外及著市中，以用布施。在所求索，不逆其意。王语太子：恣汝所欲，不违汝也。太子即辇珍宝著四城门外及著市中，恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者，恣意与之，不逆其意。时有敌国怨家，闻太子好喜布施，在所求索，不逆其意。即会诸臣及众道士，共集议言：叶波国王有行莲华上白象，名须檀延者，多力健斗，每与诸国共相攻伐，此象常胜。谁能往乞者？诸臣或言：无能往者。中有婆罗门八人即白王言：我能往乞，当给我粮。王即给之。王便语言：能得象者，我重赏汝。道士八人即诣叶波国，至太子宫门，悉皆拄杖，俱翘一脚祝自说言：故从远来，欲有所乞。太子闻之，甚大欢喜，便出迎之。前为作礼，如子见父。因相慰劳，问何所求？道士答言：我闻太子好喜布施，不逆人意。太子名字，流闻八方，上彻苍天，下入黄泉。布施之功，德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中，令取一象。道士等八人言：我正欲得行莲华上白象，名须檀延者。太子言：此大象是我父王之所爱重，王视如我。若与卿者，我即失父王意，或逐我出国。太子即自思惟：我前有要，在所布施，不逆人意。今不与者，违我本心。若不以此象施者，何从得成无上平等？即敕左右被象金鞍，疾牵来出。太子左手持水，澡道士手，右手牵象以授与之。八人得象，即咒愿太子，累骑白象，欢喜而去。太子语道士言：卿速疾去。王若知者，便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家，皆大惊怖。王闻愕然：今得天下，有此象故。此象胜於六十象力。而太子用与怨家，恐将失国。当如之何？太子如是布施，中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语，益大不乐。王共诸臣议之，欲将种种刑罚太子。有大臣白王不许。但逐出国，置野田山中十二年许，当使惭愧。王即随此大臣所言。王语太子：汝出国去，徙汝著檀特山十二年。太子白王：不敢违教。复愿布施七日，展我微心，乃出国去。王言：汝正坐布施太剧，空我国藏，失我敌宝，故逐汝耳。促疾出去，不听汝也。太子白言：不敢违戾大王教令。我自有私财，愿得布施，尽之乃去，不敢烦国。二万夫人共诣王所，请留太子，布施七日，乃令出国。王即听之。四远来者，恣意与之。七日财尽，贫者得富，万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然：太子何过，乃当是乎！太子具答因缘，是故逐我。曼坻言：使国丰溢，富乐无极。但当努力共於山中求索道耳。太子言：人在山中，恐怖之处。汝快憍乐，何能忍是。妃答太子：我终不能相离也。王者以幡为帜，火者以烟为帜，妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者，我当应之。乃至有人索求是物之者，随太子所施。太子言：汝能尔者大善。太子与妃及其二子共至母所，辞别欲去。白其母言：愿数谏王，以政治国，莫邪枉人。母闻辞别，感激悲哀。语傍人言：我身如石，心如刚铁。奉事大王，未曾有过。今有一子而舍我去，我心何能不破而死！太子与妃及二子俱为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一颗，以奉太子。四千大臣以七宝珠奉上太子。太子从宫出城，悉施四远，即时皆荆国中大小数千万人共送太子。观者皆悉垂泪而别。太子与妃俱载，自御而去。前去已远，止息树下。有婆罗门来乞马，太子即卸车，以马与之。以二子著车上，妃於後推，太子辕中步挽而去。适复前行，复逢婆罗门来乞车，太子即以车与之。适复前行，复有婆罗门来乞。太子言：我不於卿有所爱惜，我财物皆荆婆罗门言：无财物者，与我身上衣。太子即解与之，更著一故衣。适复前行，复逢婆罗门来乞，太子以妃衣服与之。转复前行，复逢婆罗门来乞，太子两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了尽无所有，初无悔心大如毛发。太子自负其儿，妃抱其女，步行而去，相随入山。檀特山去叶波国六千馀里。去国遂远，行在泽中，大苦饥渴。忉利帝释即於旷泽化作城郭，伎乐衣食，弥满城中。有人出迎太子，便可於此留止饮食，以相娱乐。妃语太子：行道甚极，可暇止此不？太子言：父王徙我著檀特山中。於此留者，违父王命，非孝子也。随便出城，顾视不复见城。转复前行，到檀特山。山下有水，深不可度。妃语太子：且当住此，须水减乃度。太子言：父王徙我著山，於此住者，违父王教。太子慈心，水中有山，以堰断水，褰衣而度。即心念言：水当浇灌，杀诸人畜。即还顾谓水言：复流如故。若有欲来至我所者，皆当令度。太子适语已，水即复流如故。前到山中，见山嵚，树木繁茂，百鸟悲鸣，流泉清池，美水甘果。太子语妃：观是山中，亦有学道者。太子入山，山中禽兽皆大欢喜，来迎太子。山上有一道人，名阿周陀，年五百岁，有绝妙之德。太子作礼，却住白言：今在山中，何许有好果泉可止处耶？阿周陀言：是山中者，并是福地，所在可止。道人即言：今此山中清净之处，卿云何将妻子来而欲学道乎？太子未答，曼坻即问道人言：在此学道为几何岁？道人言：四五百岁。曼坻言：计有吾我何时得道？道人言：我实不及此事也。太子即问道人言：颇闻叶波国王太子须大不？道人言：我数闻之，但未见耳。太子言：我正是须大也。道人问太子：所求何等？太子答言：欲求摩诩滠。道人言：功德乃尔，今得摩诩滠不久也。太子得无上道时，我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发，以水果为饮食。即作草屋，男女别处。男名耶利，年七岁，著草衣，随父出入。女名罽延，年六岁，著鹿皮衣，随母出入。山中禽兽皆悉欢喜，来依附太子。空池皆生泉水，枯木皆生华叶。诸毒皆消，果树并茂。太子男女在於水边，与禽兽共戏。时拘留国有贫穷婆罗门，年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑，状类似鬼。其妇恶见，咒欲令死。妇行汲水，道逢年少，嗤说其婿。持水既归，语其婿言：我适取水，年少调我。为我索奴婢，我不自汲水，人亦不笑我。婿言：我贫，当何所得？妇言：不为我索奴婢者，我当便去，不复共居。妇复言：我常闻太子须大坐施太剧，父王徙著檀特山中，有一男一女，可乞之。时婆罗门即诣檀特山，至大水边，但念太子，即便得度。时婆罗门遂入山中，逢猎师问太子处，即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见，甚大欢喜，迎为作礼。因相慰劳，问：何所从来？婆罗门言：我从远来，拘留国人。久闻太子好喜布施，欲从太子乞丐。太子言：我不与卿惜，我所有尽赐，无以相与。婆罗门言：若无物者，与我两儿以为给使。如是至三。太子言：卿故远来，无不相与。时两儿行戏，太子呼语言：此婆罗门远来乞汝，我已许之，汝便随去。太子即牵授与，地为震动。两儿不肯随去，还至父前长跪，谓父言：我宿何罪，今遭值此，乃以国王种为人奴婢？向父悔过。从是因缘，罪灭福生，世世莫复值是。太子语儿言：天下恩爱，皆当别离。一切无常，何可保守。我得无上道时，自当度汝。两儿语父言：为我谢母，今便永绝，恨不面别。自我宿罪，当遭此大苦。念母失我，忧苦愁劳。婆罗门言：我老且羸，小儿各当舍我至其母所，我当柰何得之？当缚付我。太子即反两小儿手，使婆罗门自缚之，系令相连，总持绳头。两儿不肯去，以捶鞭之，血出流地。太子见之，泪出堕地，地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿，不见乃还。时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处，号呼自扑。儿於道中，以绳绕树，不肯去，冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言：莫复挝我，我自去耳。仰天呼言：山神树神一切哀念。我不见母别，可语我母，拾果疾来，与我相见。母於山中，左足下痒，右目复需，两乳汁出。便自思惟：未尝有是怪，当用果为？宜归视我儿，得无有他。弃果走还。天王帝释知太子以儿与人，恐妃障其善心，便化作师子，当道而蹲。妃语师子：愿小相避，使我得过。师子知婆罗门去远，乃起避道，令妃得过。妃还见太子独坐，不见两儿。自至草屋，处处求之不见。便还至太子所，问：两儿何在？太子不应。为持与谁？早语我处，莫令我狂。如是至三，太子不应。妃更愁若：太子不应，益我迷荒。太子语妃：拘留国有一婆罗门来，从我乞两儿，便以与之。妃闻感激，？氐地而倒，如太山崩，宛转啼哭而不可止。太子言：且止。汝识过去提和竭罗佛时本要不耶？我於尔时作婆罗门子，字鞞多卫。汝作婆罗门女，字须罗陀。汝持华七茎，我持银钱五百文，买汝五华，欲以散佛。汝以二华寄我上佛，而求愿言：愿我後生常为卿妻。我於尔时与汝要言：欲为我妻者，当随我意，在所布施，不逆人心。唯不以父母施耳。其馀施者，皆随我意。汝答言：可。今以儿施而反乱我善心耶？妃闻太子言，心意开解，便识宿命，听随太子布施，疾得所愿。天王帝释见太子布施如此，即下试太子，知欲何求？化作婆罗门，亦有十二丑，到太子前而自说言：常闻太子好喜布施，不逆人意，故来到此，愿乞我妃。太子言：诺，大善可得。妃言：今以我与人，谁当供养太子者？太子答言：今不以汝施者，何得成无上平等？太子即牵妃授之。天帝释知见太子了无悔意，诸天赞叹，天地大动。时婆罗门便将妃去，行至七步，寻将妃还以寄太子：莫复与人。太子言：何为不取？婆罗门语太子言：我非婆罗门，是天主帝释，故来相试欲愿何等。即复释身。妃即作礼，从索三愿：一、今将我两儿去者婆罗门，还卖著我本国中。二、令我两儿不苦饥渴。三、令我及太子早得还国。天主释言：当如前愿。太子言：愿令众生皆得度脱，无复生老病死之苦。帝释言：大哉所愿无上，所愿特尊，非我所及。帝释言毕，忽然不见。是时拘留国婆罗门得儿还家，妇逆骂之：何忍持此儿还。此儿国王种，而无慈心，挝打令生疮，身体皆脓血。捉持衒嵚卖，更求使者。婿随妇言，即行卖之。天帝行市言：此儿贵，无能买者。乃引至叶波国。既至叶波国中，大臣人民识是太子儿，大王之孙，举国悲哀。诸臣即问，所从得此儿来？婆罗门言：我自乞得。人欲夺取，中有长者而谏之曰：斯乃太子布施之心，以至於此。而今夺之，违太子意。不如白王，王闻知者，自当赎之。诸臣白王，王闻大惊，即呼婆罗门，使将儿入宫。王与夫人及诸宫女遥见两儿，莫不哽噎。王问：何缘得此儿？婆罗门答言：我从太子乞丐得耳。王呼两儿而欲抱之，儿皆啼泣而不肯就抱。王问婆罗门：卖索几钱？婆罗门未答。男儿便言：男直银钱一千，特牛一百头。女直金钱二千，牸牛二百头。王言：男儿人之所珍，何故男贱而女贵耶？儿言：後宫彩女与王无亲，或出微贱，或但婢使，王意所幸，便得尊贵。王独有一子而逐之深山，了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语，感激悲哀，号泣交并，言：我大负汝。何故不就我抱，汝恚我乎？畏婆罗门耶？儿言：不敢怨王，亦不畏婆罗门。本是王孙，今为奴婢。何有奴婢而就国王抱，是故不敢。王闻是语，倍增悲怆，即如其言。更呼两儿，儿便就抱。王抱两孙，手摩其顶，问两儿言：汝父在山，何所饮食？被服何等？儿具答之。王即遣使促迎太子。使以王命告太子，太子答言：王徙我山中一十二年为期。今犹一年在，年满当归。使还白王，王更作手书以与太子：汝是智人，去时当忍，来时亦忍，云何恚我不还？太子得书，顶戴作礼，却绕七匝，便发视之。山中禽兽闻太子还，跳踉宛转，自扑号呼，泉水为空竭，禽兽为不乳，百鸟皆悲鸣，用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还，即遣使者装被白象，金银鞍勒，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，送於道中，以还太子。辞谢悔过，言：前乞白象，愚痴故耳，坐我之故，逐徙太子。今闻来还，内怀欢喜。今以白象奉还太子，愿垂纳受，以除罪咎。太子答言：譬如有人，设百味食，持有所上。其人呕吐在地，岂复香洁可更食不？今我布施，譬亦若吐，还终不受。速乘象去，谢汝国王。苦屈使者远相劳问。於是使者即乘象还，白王如是。因此象故，敌国之怨化为慈仁。国王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象，出迎太子。太子便前，头面作礼，从王而归。国中人民莫不欢喜，散华烧香以待太子。太子入宫，即到母前，头面作礼而问起居。王以宝藏付与太子，恣意布施，转胜於前。布施不休，自致得佛。佛告阿难：我宿命所行布施如是。太子须大者，我身是也。时父王者，今现我父阅头檀是。尔时母者，今现我母摩耶是也。是时妃者，今瞿夷是。时山中道人阿周陀者，今目揵连是。时天主帝释者，今舍利弗是。时猎师者，今阿难是。时男儿耶利者，今现我子罗云是。女儿罽延者，今现罗汉末利母是。时乞两儿婆罗门者，今调达是。时婆罗门妇者，今檀遮那摩是。勤苦如是，无央数劫，常行檀波罗蜜布施如是。鈥�

　　▲法施部第五

　　述曰：此明财法相对，校量优劣。故《智度论》云：鈥湻鹚凳┲蟹ㄊ┑谝弧：我怨剩坎剖┯辛浚�法施无量。财施欲界报，法施出三界报。鈥澆剖┎荒芏下�，法施清升彼岸。财施但感人天报，法施通感三乘果。财施愚智俱闲，法施唯局智人。财施唯能施者得福，法施通益能所。财施愚畜能受，法施唯局聪人。财施但益色身，法施能利心神。财施能增贪病，法施能除三毒。故《大集经》云：鈥準┍λ涠啵�不如至心诵持一偈。法施最妙，胜过饮食。鈥�

　　又《未曾有因缘经》云：鈥溙斓畚试唬菏┦呈┓ㄓ泻喂Φ拢课┰杆抵�。野干答曰：布施饮食，济一日之命。施珍宝物，济一世之乏，增益系缚。说法教化，名为法施，能令众生出世间道。鈥�

　　又《大丈夫论》云：鈥湶剖┱撸�人道中有；法施者，大悲中有。财施者，除众生身苦；法施者，除众生心苦。财施，贪爱多者，施与财宝；法施，愚痴多者，施与其法。财施者，为其作无尽钱；法施者，为其作无尽智慧。财施者，为得身乐；法施者，为得心乐。财施者，为众生所爱；法施者，为世间所敬。财施者，为愚人所爱；法施者，为智者所爱。财施者，能与现乐；法施者，能与天道涅槃之乐。如偈曰：

　　佛智处虚空，大悲为密云，施法如世雨，充满阴界池。四摄为方便，安乐解脱因，修治八正道，能得涅槃果。鈥�

　　又《月灯三昧经》云：鈥湻鹧裕喝粲衅腥�行於法施，有十种利益。何等为十？一、弃舍恶事，二、能作善事，三、住善人法，四、净佛国土，五、趣诣道场，六、舍所爱事，七、降伏烦恼，八、於诸众生施福德分，九、於诸众生修习慈心，十、见法得於喜乐。鈥�

　　又《菩萨地持论》云：鈥溒腥�知彼邪见求法短者，不授其法，不与经卷。若性贪财卖经卷者，亦不施与法。若得经卷隐藏不现，亦不施与法。若非彼人所知义者，亦不施与法。若是彼所知义，於此经卷已自知义，则便持经随所乐与。若未知义，自须修学。又知他人所有如是经，示语其处，若更书与。菩萨当自观心，少有法慳者，当持经与，为法施故，我宁以法施现世痴痖，为除烦恼，犹尚应施，况作将来智慧方便。鈥�

　　又《优婆塞戒经》云：鈥溔粲斜惹稹⒈惹鹉帷⒂牌湃�、优婆夷，能教化人具足戒施多闻智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然後施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来天上得好上色。何以故？众生闻法，断除瞋心；以是因缘，未来世中得成上色。众生闻法，慈心不杀；以是因缘，未来世中得寿命长。众生闻法，不盗他财宝；以是因缘，未来世中多饶财宝。众生闻法，开心乐施；以是因缘，未来世中身得大力。众生闻法，离诸放逸；以是因缘，未来世中身得安乐。众生闻法，除瞋痴心；以是因缘，未来世中得无碍辩才。众生闻法，信心无疑；以是因缘，未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜，过於财施。鈥�

　　问：既知法施胜过财施，今时众生但学法施，不行财施，未知得不？答：为不解财施，迷心而施，苟求色声人天乐报，恐堕三途，不成出世。所以圣人殷勤叹法，令其悟解三事体空，而行财施，远成菩提涅槃胜果。自馀戒忍六度万行，皆藉智慧，开导成胜。

　　又《智度论》云：鈥溓拔宥鹊龋�譬同盲人；第六般若，事同有目。鈥澣舨坏冒闳艨�导，前五便堕恶道，不成出世。若闻法施过於舍财，愚人不解，即便秘财，唯乐读经。若行此法，不如有人解心舍施一钱，胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教，意存解行。若唯解无行，解则便虚。若唯行无解，行则便孤。要具解行，方到彼岸。

　　又《菩萨藏经》云：鈥湹敝�菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故，菩萨摩诃萨恒处长夜，摄诸众生。何等为四？所谓布施、爱语、利行、同事。如是名为四种摄法。所言施者，具有二种：一者财施，二者法施。是为布施。言爱语者，谓於一切诸来求乞，或乐闻法，菩萨悉能爱语慰喻。言利行者，谓能满足若自若他所有意乐。言同事者，随己所有智及功德，为他演说，摄受建立一切众生，令其安住若智若法。言法施者，如所闻法广为他说。言爱语者，以无染心分别开示。言利行者，谓为於他授诵经典乃至说法，无有厌倦。言同事者，以不舍离一切智心，安置含生於正法所。鈥澥枪势腥�於一切时常行法施。若自无财，随喜他施。若自有财，供养智人，还得聪报。

　　又《贤愚经》云：鈥準敝畋惹鹣探陨�疑：贤者阿难》本造何行，获斯总持，闻佛所说，一言不失？俱往佛所而白佛言：贤者阿难本兴何福而得如是无量总持？惟愿世尊当见开示。佛告诸比丘：乃往过去阿僧祇劫，有一比丘度一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课限。其经足者，便以欢喜；若其不足，苦切责之。於是沙弥常怀懊恼，读经虽得，复无食调。若行乞食，疾得食时，读经便足。乞食若迟，读则不充；若经不足，当被切责。心怀愁闷，涕哭而行。时有长者见其涕哭，前呼问之：何以懊恼？沙弥答曰：长者当知，我师严难，敕我读经，日日课限。若其足者，即以欢喜；若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，读经即足。若乞迟得，读便不充；若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。於时长者即语沙弥：从今已往，常诣我家，当供养食，令汝不忧。食已专心，勤加读经。於时沙弥闻是语已，得专心意，勤加读经，课限不减，日日常度。师徒於是俱用欢喜。佛告比丘：尔时师者，定光佛是。沙弥者，今我身是。时大长者供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持无有忘失。鈥�