《法苑珠林》卷八十二
△持戒部第二(此别三部)
▲述意部第一
窃闻戒是人师,道俗咸奉;心为业主,凡圣俱制。良由三宝所资,四生同润。故经曰:鈥溦ㄗ。稹b澮庠谧群酰∈且猿纸湮拢宰源缶恍陨瓶沙纾骱醮舐邸;蚋捶街赵拢┤舯χ椋宓韧肯悖峦T蕉却蠛#旁焕未簧ど蒲浚殖破降亍J且云腥魇埽⒊静蝗保宦藓夯こ郑私嫖薹浮D北Э识溃ヒ妫荒丝杀幌刀眨奚瞬萜J樵疲衡溋⑸硇械溃锩夺崾馈b澭孕兄倚牛秸骄ぞぁF窨煞抛菪穆恚患余卫眨怀鄢仪楹铮嘉拗扑8∧壹然伲奥泛纹冢坏缕恳哑疲ぴ党ぞ;蚋匆鄱袢耍蠼嵝椎场8嗌榷冈祉╄ΑN薏盐蘩ⅲ恍卟怀堋H崭錾酰瓷蚋K迫糨丬掳铮σ督钥啵悔婀鳎樘逦薷省4用魅腴湥薷闯銎凇=偈纫#瓷四讶獭l妒秋焯辣挤校推逄欤宦亢贞兀业亍iF铜灌口,则腹烂肝销;铜柱逼身,则骨肉俱荆宛转呜呼,何可言念。如斯等苦,实由毁戒也。
▲劝持部第二
如《大庄严论》云:鈥溔裟苤列某纸洌酥灵饷孟止āN椅粑拍烟岚咸岢怯杏牌湃值芏耍⒊治褰洹F涞芏弊浠夹餐矗J币接镏菏承律惫啡猓⑹狗疲急爻2≌甙籽裕浩涔啡庹撸伸妒新蛩魇持R浦拢干嵘砻詹环附涠毒啤F湫旨芗Ъ保寰朴锏埽荷峤浞埔粤破洳5馨仔盅裕何宜洳〖保干嵘砻詹环附涠司啤<此蒂恃裕
怪哉临命终,破我戒璎珞。以戒庄严身,不用殡葬具。人身既难得,遭值戒复难。愿舍百千命,不毁破禁戒。无量百千劫,时乃值遇戒。阎浮世界中,人身极难得。虽复得人身,值正法倍难。时复值法宝,愚者不知取;善能分别者,此事亦复难。戒宝入我手,云何复欲夺。乃是怨憎者,非我之所亲。
兄闻是已,答其弟言:我以亲故,不为沮坏。弟白兄言:非为亲爱,乃是殁败。即说偈言:
我欲向胜处,毁戒令堕坠。舍戒乃如是,云何名亲爱?我勤习戒根,乃欲见劫夺。所持五戒中,酒戒最为重。今欲强毁我,不得名为亲。兄问弟言:云何以酒为戒根本耶?弟即说偈以答兄言:
若於禁戒中,不尽心护持,便为违大悲。草头有酒滴,尚不敢尝触。以是故我知,酒是恶道因。在家修多罗,说酒之恶报。唯佛能分别,谁有能测量。佛说身口意,三业之恶行,唯酒为根本,复堕恶行中。往者优婆夷,以酒因缘故,遂毁馀四戒,是名恶行数。酒为放逸根,不饮闭恶道,能获信乐心,去慳能舍财。首罗闻佛说,能获无量益。我都无异意,而欲毁犯者。略说而言之,宁舍百千命,不毁犯佛教。宁使身乾枯,终不饮此酒。假使毁犯戒,寿命百千年;不如获禁戒,即时身命灭。决定能使差,我犹故不饮;况今不定知,为差为不差。作是决定心,心生大欢喜,即获见真谛,所患得消除。鈥
惟大智之人,厌世修道,虽具持戒,内怀定慧,不现持相,内言实德。故《华严经》云:鈥満蔚任胄懊洌看似腥蛔鞒纸渚幌嘤顾谖奘档拢┫质档拢质档孪唷5志唤湟幌蚯蠓ǎ烤谷湃簟:蔚任黄鸲窠洌看似腥蛔愿吖螅晕页纸洹<附淙耍嗖恢潞牵钇溆悄铡5黄湫某智寰唤洹b澥す麆w得,不须疑惑。
又《菩萨藏经》云:鈥溕崂印罚腥惺廾鄱喙剩竦檬智寰皇蓿暧χ:蔚任恳徽摺㈧吨钪谏匏鸷Α6摺㈧端莆锊恍薪俚痢H摺㈧端捩吨钊鞠啊K恼摺㈧吨钪谏恍似圳俊N逭摺⒑秃暇焓簦抻泄岳搿A摺㈧吨钪谏黄鸫盅裕赡芸叭瘫硕裱怨省F哒摺⒃独腌灿铮灿兴裕猩笏倒省0苏摺⒃吨钐爸端苡梦尬宜省>耪摺⒃独氩_恚,善能忍受粗言辱故。十者、远离邪见,由不敬事诸馀天仙及神鬼故。鈥
又《大宝积经》云:鈥湹诙质埔到湔撸形迨吕妫阂弧⒛苤贫裥校⒛茏魃菩模⒛苷诜衬眨摹⒊删途恍模濉⒛茉龀そ洹H羧松菩薏环乓菪校送蛩那蘖拷淦废そ栽谑平渲小b
又《月灯三昧经》云:鈥湻鹧裕喝粲衅腥芫怀纸洌惺掷妗:蔚任恳弧⒙阋磺兄牵⑷绶鹚ФВ⒅钦卟换伲摹⒉煌耸脑福濉沧§缎校⑵嵘溃摺⒛嚼帜鶚劊恕⒌梦薏模拧⒌檬と粒⒉环π挪啤b
又《六度集经》云:鈥湼从兴闹殖纸洌咦阒腔邸:蔚任模恳弧⒊纸涑Q菟捣ǎ⒊纸涑G谇蠓ǎ⒊纸湔直鸱ǎ摹⒊纸浠叵蚱刑帷b
▲引证部第三
如《大庄严论》说:鈥溛椅粼牛兄畋惹鹩胫罴挚腿牒2疟Α<戎梁V校称苹怠6庇幸荒晟俦惹穑降靡幻栋濉I献惹鸩坏冒骞剩凰小S谑鄙献植阑叹澹治锬晟傺裕喝昴灰浞鹚平洌本瓷献H晁冒逵σ杂胛摇6蹦晟偌幢闼嘉喝缋词雷鹗涤兴褂铩V钣欣郑ο扔肷献8醋魇悄睿何胰粢园逵糜肷献孛凰校翰ɡ恕4蠛V眩罟悖异督裾呙蝗S治夷晟伲跏汲黾遥吹玫拦源宋恰N医裆嵘碛眉蒙献瞧涫薄W魇悄钜讯蒂恃裕
我为自全济,为随佛语胜,无量功德聚,名称遍十方。躯命极鄙贱,云何违圣教?我今受佛戒,至死必坚持。为顺佛语故,奉板遗身命。若不为难事,终不获难果。我若持此板,必度大海难;若不顺圣旨,将没生死海。我今没水死,虽死犹名胜。若舍佛所教,失於天人利,及以大涅槃,无上第一乐。
说是偈已,即便舍板,持与上座。既授板已,于时海神感其精诚,即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言:我今归依坚持戒者。汝今遭是危难之事,能持佛戒。海神说偈报曰:
汝真是比丘,实是苦行者。号尔为沙门,汝实称斯名。由汝德力故,众伴及财宝,得免大海难,一切安隐出。汝言誓坚固,敬顺佛所说。汝是大胜人,能除众患难。我今当云何,而不加拥护?见谛能持戒,斯事不为难;凡夫不毁禁,此乃名希有。比丘处安隐,清净自谨慎,能不毁禁戒,此亦未为难。未获於道迹,处於大怖畏,舍己所爱命,护持佛教戒,难为而能为,此最为希有。鈥
又论云:鈥溛椅粼庞幸槐惹鸫蔚谄蚴常链┲榧遥㈧睹磐狻J北酥槭ξ豆醮┠δ嶂椤1惹鹨鲁啵潮酥椋渖斐唷1舜┲槭慈肫渖幔惹鹑∈场J庇幸欢欤槌嗌渥此迫猓幢阃讨V槭Τ质骋允┍惹稹Q凹疵僦椋恢凇4酥榧酃蟆V槭ζ都保锉惹鹧裕旱梦抑橐勘惹鹂稚倍烊≈椋鄙韬渭频妹馑够迹考此蒂恃裕
我今护他命,身分受苦恼,更无馀方便,唯以命代彼。若言他持去,此言复不可。设自得无过,不应作妄语。我今舍身命,为此鹅命故。故缘我护戒,因用成解脱。
尔时珠师虽闻斯偈,语比丘言:若不见还,汝徒受苦,终不相置。比丘即四向望,无可恃怙,如鹿入围,莫知所趣。比丘无救,亦复如是。尔时比丘即自敛身,端正衣服。彼人语比丘言:汝今与我斗耶?比丘答言:不共汝斗,我自共结使斗。又说偈言:
我舍身命时,堕地如乾薪,当使人称美,为鹅能舍身。亦使於後人,皆生忧苦恼,而舍如此身,闻者劝精进。修行於真道,坚持於禁戒,有便毁禁者,愿乐於持戒。
时穿珠师即加棒打。以两手并头并皆被缚,四向顾望,莫知所告,而作是念:生死受苦,皆应如是。又说偈言:
我於过去世,淫盗舍身命,如是不可数;羊鹿及六畜,舍身不可计;彼时虚受苦。为戒舍身命,胜不毁禁戒。假欲自拥护,会归於当灭;不如为持戒,为他护身命。舍此危脆身,以取解脱命。我著粪扫衣,乞食以为业,住止於树下,以何因缘故,乃当作盗贼,汝宜善观察。
尔时珠师语比丘言:何用多语。遂加系缚,倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻,尽皆血出。时彼鹅者,即来食血。珠师瞋忿,打鹅即死。比丘问言:此鹅死活?珠师答言:鹅今死活,何足故问?时彼比丘即向鹅所,见鹅既死,涕泣不乐。即向鹅说偈言:
我受诸苦恼,望使此鹅活。今我命未绝,鹅在我前死。我望护汝命,受是极辛苦,何意汝先死,我果报不成。
珠师问比丘言:鹅今於汝,竟是何亲,愁恼乃尔?比丘答言:不满我愿,所以不乐。珠师问言:欲作何愿?比丘以偈答言:
菩萨往昔时,舍身以救鸽。我亦作是意,舍命欲代鹅。我得最胜心,欲全此鹅命,久住常安乐。由汝杀鹅故,心愿不满足。
尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹,而还得珠。既见珠已,便举声号哭,语比丘言:汝护鹅命,不惜於身。使我造此非法之事。即说偈言:
汝藏功德事,如似灰覆火。我以愚痴故,烧然数百身。汝於佛标相,极为甚相称。我以愚痴故,不能善观察,为痴火所烧。愿当暂留住,少听我忏悔。犹如脚跌者,按地还得起。南无清净行,南无坚持戒,遭是极苦难,不作毁缺行。不遇如是恶,持戒非希有。要当值此苦,能持禁戒者,是则名为难。为鹅身受苦,不犯於禁戒,此事实难有。忏悔既讫已,即放比丘还。鈥
又《大庄严论》说:鈥溣兄畋惹穑跻爸行校艚俾樱岩律选J贝巳涸艟逯畋惹鹜婢勐洌∮焙ΑT糁幸蝗讼仍黾遥锿檠裕航裾吆挝∮焙Γ勘惹鹬ǎ坏蒙瞬荨=裾咭圆菹抵畋惹穑宋飞斯剩詹荒芡南虺鄹妗T艏匆圆荻蹈恐嶂ァV畋惹鸬燃缺徊莞浚址附洌坏猛炀I砦抟路账耍抿涤橹4拥┍桓浚领度障Γ饺彰唬挹ご蟀怠R剐星菔蓿缓岢圩撸蹩刹牢贰S欣媳惹鹩镏钅晟伲蒂式胙裕
若有智慧者,能坚持禁戒,求人天涅槃,称意而获得;名称普闻知,一切咸供养,必得人天乐,亦获解脱果。伊罗钵龙王,以其毁禁戒,损伤树叶故,命终堕龙中。诸佛悉不记,彼得出龙时。能坚持禁戒,斯事为甚难。戒相极众多,分别晓了难。如剑林棘丛,处中多伤毁,愚劣不堪任,护持如此戒。
是诸比丘为苦所逼,不得屈伸及以转动,恐伤草命,唯当护戒,至死不犯。即说偈言:
我等往昔来,造作众恶业,或得生人道,窃盗淫他妻,王法受刑戮,计算不能数。复受地狱苦,如是亦难计。或受畜生身,牛羊及鸡犬,獐鹿禽兽等,为他所杀害,丧身无崖限,未曾有少利。我等於今者,为护圣戒故,分舍是微命,必获大利益。我等今危厄,必定舍躯命,若当命终後,生天受快乐。若毁犯禁戒,现在恶名闻,为人所轻贱,命终堕恶道。今当共立要,於此至没命,假使此日光,暴我身命乾,我要持佛戒,终不中毁犯。假使遇恶兽,掴裂我身首,终不敢毁犯,释师子禁戒。我宁持戒死,不愿犯戒生。
诸比丘等闻老比丘说是偈已,各正其身,不动不遥譬如大树,无风之时,枝叶不动。时彼国王遇出田猎,渐渐游行,至诸比丘所系之处。王遥见之,心生疑惑,谓是露形尼犍子等,遣人往看。诸比丘等深生惭愧,障蔽其身。使人审知释子沙门,何以知之?右肩黑故。即便还白言:大王,彼是沙门,非为尼犍。即说偈言:
王今应当知,彼为贼所劫,惭愧为草系,如钩制大象。
于时大王闻是事已,深生疑怪,默作是念:我今宜往彼比丘所。作是念已,即说偈言:
青草用系手,犹如鹦鹉翅,又如祠天羊,不动亦不遥虽知处危难,默住不伤草,如林为火焚,犛牛为尾死。说是偈已,往至其所,以偈问曰:
身体极丁壮,无病似有力,以何因缘故,草系不动摇?汝等岂不知,身自有力耶?为咒所迷惑?为是苦行耶?为是厌患身?愿速说其意。於是比丘以偈答王曰:
守诸禁戒故,不敢挽顿绝。佛说诸草木,悉是鬼神村,我等不敢违,是以不能绝。如似咒场中,为蛇画境界,以神咒力故,毒蛇不敢度。牟尼尊画界,我等不敢越。我等虽护命,会归於磨灭;愿以持戒死,终不犯戒生。有德及无德,俱共舍寿命。有德慧命存,并复有名称;无德丧慧命,亦复失名誉。我等诸沙门,以持戒为力,於戒为良田,能生诸功德,生天之梯隥,名称之种子,得圣之桥津,诸利之首目。谁有智慧者,欲坏戒德瓶?
尔时国王闻说偈已,心甚欢喜。即为比丘解草系缚而说偈言:
善哉能坚持,释师子所说。宁舍己身命,护法不毁犯。我今亦归命,如是显大法。归依离热恼,牟尼解脱尊。坚持禁戒者,我今亦归命。鈥
▲感应缘(略引二验)
梁沙门释法聪隋沙门释法充
後梁南襄阳景空寺释法聪,南阳新野人。卓然神正,性洁如玉。蔬藿是甘,无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉,筑室方丈,以为栖心之宅。入谷两所,置兰若舍。今巡山者,尚识故基焉。初梁晋安王承风来问,将至禅室。马骑相从,无故却退。王惭而返,夜感恶梦。後更再往,马退如故。王乃洁斋,躬尽虔敬,方得进见。初至寺侧,但睹一谷,猛火洞然。良久伫望,忽变为水。经停倾仰,水灭堂现。以事相询,乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边,各有一虎,王不敢进。聪乃以手按头著地,闭其两目,召王令前,方得展礼。因告境内多弊虎灾,请聪救援。聪即入定,须臾有十七大虎来至。便与受三归戒,敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈,满七日已,当来於此。王至期日,设斋众集。诸虎亦至,便与饮食解布,遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟,就聪手中取食。谓王曰:此是雄龙。又临灵泉,有五色鲤鱼,亦就手食。云:此是雌龙。王与群吏嗟赏其事,大施而旋。有凶党左右数十壮人,夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼,遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树,止至其膝。执金刚杵,将有守护。竟夜回遑,日午方返。王怪其来,方以事首,遂表奏闻。初聪住禅室,每有白鹿白雀驯伏栖止。行往所及,慈救为先。因见屠者驱睺百馀头。聪三告曰:解脱首楞严。睺遂绳解散去。诸屠大怒,将事加手,并仡然不动。便归过悔罪,因断杀业。又於汉水渔人牵网所,如前三告,引网不得,方复归心,空网而返。又荆州苦旱,长沙寺遣僧至聪所请雨,使还大降,陂池皆满。後卒於江陵天官寺,即是梁太一年也。其寺现有碑记。
隋江州庐山化城寺释法充,俗姓毕,九江人也。常诵《法华》、《大品》。末住庐山》半顶化城寺修定。自非僧事,未尝安履。每劝僧众,无以女人入寺,上损佛化,下坠俗谣。然以寺基事重,有不从者。充叹曰:生不值佛,已是罪缘。正教不行,义须早死。何虑方土不奉戒乎?遂於此山香炉峰自投而下,誓粉身骨,用生净土。便於中虚,头忽倒垂,冉冉而下,处於深谷,不损一毛。寺众不知,後有人上峰顶路,望下千有馀仞。闻人语声,就而寻之,乃是充也。身命犹存,口诵如故。迎还至寺,僧感死谏,为断女人。经于六年,方乃卒也。时属隆暑,尸不臭烂。世当开皇之末年也。(右二验出《唐高僧传》。)
△忍辱部第三(此别四部)
▲述意部第一
盖闻忍之为德,最是尊上;持戒苦行,所不能及。是以羼提比丘,被刑残而不恨;忍辱仙人,受割截而无瞋。且慈悲之道,救拔为先;菩萨之怀,愍恻为用。常应遍游地狱,代其受苦;广度众生,施以安乐。岂容微复触恼,大生瞋恨;乃至恶眼出声,惨颜厉色,遂相捶打,便以杖加。或父子兄弟,自相损害,朋友眷属,反更侵伤。恶逆甚於鵄枭,含毒逾於蜂虿。所以历劫怨雠,生生不绝也。
▲劝忍部第二
如《菩萨藏经》云:鈥湻蚍揄U撸倌芩鸷Π偾Т蠼偎聘H糁钌聘_害已,复当经於百千大劫,方始勤苦修行圣道。若如是者,阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠,以坚固力,摧忿恚军。舍利子,我今为汝广说其事。我念过去为大仙人,名修行处。时有恶魔,化作五百健骂丈夫,恒寻逐我,与诸恶骂。昼夜去来,行住坐卧,僧坊静室,聚落俗家,若在街巷,若空闲处,随我坐立,是诸化魔以粗恶言,毁骂诃责。满五百年,未曾休废。舍利子,我自忆昔五百岁中,为诸魔罗之所诃毁,未曾於彼起微恨心,恒兴慈救而用观察。鈥
又《成实论》云:鈥湺窨诼钊瑁∪瞬豢埃缡昴瘛6窨诼铑海笕丝笆埽缁晗蟆b澬姓叱9矍叭吮灸┮蛟担蜢豆ノ腋改福疑恚槐茏锔#晃丛ǘ鳎涡肫鸩_。或为兄弟妻子眷属;或是圣人,昔为善友;凡情不识,何须加毁。
又《摄论》云:鈥溣晒畚逡澹猿_恚:一、观一切众生无始已来,於我有恩。二、观一切众生恒念念灭,何人能损?何人被损?三、观唯法无众生,有何能损及所损?四、观一切众生皆自受苦,云何复欲加之以苦?五、观一切众生皆是我子,云何於中欲生损害?由此五观,故能灭瞋。鈥
又《报恩经》云:鈥溂偈谷忍郑谖叶ド闲詹晃丝啵㈧抖裱浴b潯冻陕邸吩疲衡溞写刃恼撸园簿醢玻患衩危旎と税欢静槐鸩簧ァb
又《四分律》偈云:鈥溔倘璧谝坏溃鹚滴尬睢3黾夷账耍幻趁拧b
又《遗教经》云:鈥溎苄腥陶撸丝擅辛Υ笕恕b澯志疲衡溂酥诓坏醚浴<荷碛卸瘢蛴Ψ⒙丁b澯质樵疲衡溛湃酥缥鸥改钢傻梦牛诓坏醚浴b澯志疲衡溤奕酥疲谎约好馈b澯质樵疲衡溇友锶酥溃环テ渖啤b澯志疲衡湶际┎煌吮āH舻萌嘶荩练⒁焉希缘敝湓福牙⒎钍堋b澯质樵疲衡湽佑械蚂度耍腹油H擞械蚂豆樱腹游鹜b澯衷疲衡準┤松魑鹉睿苁┥魑鹜b澯志疲衡溗〖嚎晌鳎鹕蔽鹦姓取b澯质樵疲衡溂核挥鹗╈度恕b澋敝谕庵蹋浔揪K湫斡泻诎祝涣⑿形奘狻H艄运怪迹阃伤祝我滥谕猓咳缇疲衡湻鹞谏捣ǎ铣廾靼祷蟆S倘袅家剑婕彩谝b澥敲诮獭S质樵疲衡溙斓牢耷祝ㄈ适怯搿b澥敲饨獭S秩舫黾抑耍芄劭嗫瘴蕹N尬遥崂肷溃燎蟪鍪溃俏滥凇H艄运剐校馑住T诩抑耍裟苎嵘崴浊椋滥礁咧荆ǔ缛Γ涑炙牡拢钚行€室謇裰牵旰桶础D苄兴剐校凇H粑ニ怪迹雇獾馈T谒字耍芩婺诮蹋阄蛘胬恚某;岬溃ソね荆寥て刑帷<戎缡牵写诵校ㄐ胱员埃频掠胨H缡贸窘恚抗赶蛞眩志挥肴恕9示疲 鈥溚硕谜撸鸬酪病b澒适樵疲衡溇尤枚弥b澪且骞剩P虢に耍阈雱w己责躬也。
▲忍德部第三
如《大宝积经》云:鈥湹谌倘栌惺拢阂弧⒉还垤段壹拔宜啵⒉荒钪中眨⑵瞥龖x慢,四、恶来不报,五、观无常想,六、修於慈悲,七、心不放逸,八、舍於饥渴苦乐等事,九、断除瞋恚,十、修习智慧。若人能成如是十事,当知是人能修於忍。鈥
又《月灯三昧经》云:鈥湻鹧裕喝粲衅腥§洞热蹋惺掷妗:蔚任恳弧⒒鸩荒苌眨⒌恫荒芨睿⒍静荒苤校摹⑺荒芷濉⑽侨怂ぃ⒌蒙硐嘧希摺⒈罩疃竦溃恕⑺嫫渌稚惰筇欤拧⒅缫钩0玻⑵渖聿焕胂怖帧b
又《私呵昧经》云:鈥湻鹧裕喝逃辛碌靡磺兄恰:蔚任恳弧⒌蒙砹Γ⒌每诹Γ⒌靡饬Γ摹⒌蒙褡懔Γ濉⒌玫懒Γ⒌没哿Αb
又《六度集经》云:鈥湼从兴闹秩倘杈咦阒腔邸:蔚任模恳弧㈧肚蠓ㄊ比趟衤睿㈧肚蠓ㄊ辈槐芗⒖屎确缬辏㈧肚蠓ㄊ彼嫠澈蜕邪㈥^梨行,四、於求法时能忍空无相无愿。鈥
又《比丘避女人恶名经》偈云:
鈥溗湮哦喽衩嘈姓呷讨2挥嘧匝裕嗖挥ζ鹉铡N派植勒撸窃蛄种惺蕖J乔嵩曛谏怀沙黾曳āH收叩笨澳停轮猩隙裆葱募嶙≌撸窃虺黾曳ā2挥伤擞铮钊瓿山僭簦灰嗖挥伤铮钊甑寐藓骸H缛曜灾海钐煲喔粗b
▲引证部第四
如《五分律》云:鈥湻鸶嬷畋惹穑汗ナ朗保⒘啡舫厮哂卸悖胍还旯步崆子选a崾背厮越撸阕魇且檠裕航翊顺厮越撸子驯厥艽罂唷R橐眩锕暄裕捍顺厮越撸晡藜美怼?上我荒荆业雀飨我煌罚曛笏ΑO文局保鞑豢捎铩<幢阆沃勐洹V钚《匝裕貉阆喂耆ィ阆喂耆ァ9昙床_言:何预汝事。即便失木,堕地而死。尔时世尊因此说偈言:
夫士之生,斧在口中。所以斫身,由其恶言。应毁反誉,应誉反毁。自受其殃,终无复乐。
佛言:龟者,调达是也。昔以瞋语致有死苦。今复瞋骂如来,堕大地狱。鈥
又《法句喻经》云:鈥溛粽呗拊啤肺吹玫朗保男源轴睿陨俪闲拧7痣仿拊疲喝甑较吞峋嶂凶。乜谏阋猓谛蘧洹B拊品罱蹋骼穸ァW【攀眨牙⒆曰冢缫共幌ⅰ7鹜拊苹断玻で袄穹穑采沧7鹁嵘玻媛拊圃唬涸枧倘∷嵯醋恪B拊剖芙蹋鹣醋恪O醋阋哑鹩锫拊疲喝昙枧讨邢醋闼唬柯拊瓢追穑何ㄈ患7鹩锫拊疲捍怂捎靡骋圆唬柯拊瓢籽裕翰豢筛从谩K哉吆危看怂臼登寰唬褚韵醋悖莒冻竟福枪什豢筛从谩7鹩锫拊疲喝暌嗳缡恰K湮嶙樱踔铮崾廊俾唬梦趁拧2荒罹闵硎乜冢竟富啵渎鼗场R嗳绱怂豢筛从谩7鹩锫拊疲浩枧讨兴B拊萍雌7鹩锫拊疲涸枧趟淇眨捎檬⒁巢灰堪追鹧裕翰豢筛从谩K匀徽撸糜性枧讨懿痪还省7鹩锫拊疲喝暌嗳缡恰K湮趁牛谖蕹闲牛男愿涨浚荒罹芏衩R嗳缭枧滩恢惺⑹场7鹨宰阒覆θ丛枧蹋κ甭肿撸蕴椋的酥埂7鹩锫拊疲喝昴г枧炭制撇唬柯拊瓢追穑合醋阒鳎壑铮庵兴湎В淮笠笄凇7鹩锫拊疲喝暌嗳缡恰K湮趁牛簧闵砜冢盅远袼担嗨猩耍谒话钦卟幌АI硭郎袢ィ肿荆陨嗄铡N蘖恐罘鹣褪ニ话В嗳缛暄裕幌г枧獭B拊莆胖牙⒉兰隆F┤缯较螅窖蓝慕偶拔玻疟匝希刃牖け恰K哉吆危肯蟊侨泶啵屑此馈H朔妇哦瘢ǖ被た凇K曰た冢蔽啡尽J窬》福换た谡撸缦笏鸨恰H朔甘瘢晃┤径就葱量唷<此蒂试疲
我如象斗,不恐中箭。常以诚信,度无戒人。譬象调伏,可中王乘。调为尊人,乃受诚信。
罗云闻佛恳恻之诲,感激自厉,剋骨不忘,精进柔和,怀忍如地,识想静寂,即得阿罗汉道。鈥
又《罗云忍辱经》云:鈥湺甭拊啤废蛞徊恍牌怕廾偶移蚴常T惜不与。罗云被打,头破血出,复撮沙投钵中。罗云含忍,心不加报。即持钵至河,洗头钵已,而自说云:我自行分卫,无事横忤我。我痛斯须间,柰彼长苦何!犹如利剑割臭尸,臭尸不知痛,非剑之不利。又如天甘露,饲彼溷睺食,溷猪舍之走,非是甘露之不美。我以佛真言,训世凶愚。凶愚不思,岂不然乎!还已白佛。佛言:夫恶心之兴,是以之衰。轻薄恶人,命终于夜半,当入无择地狱之中。狱鬼加痛,毒无不至。八万四千岁,其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害其身,终而复始,续受蝮形。常食沙土,万岁乃毕。以瞋恚意向持戒人,故受毒身。以沙土投钵中故,世世食沙土而死。罪毕为人,母怀之时,当有重病,家中日耗。儿生钝顽,都无手足。其亲惊怪,皆曰:何妖?来为不祥。即取捐之,著於四衢。路人往来,无不愕然。竞以瓦石刀杖击头陷脑,穷苦旬日乃死。死後魂灵即复便生,辄无手足,钝顽如前。经五百世,重罪乃毕。後生为人,常有头痛之患。夫人处世不能忍者,所生之处不值佛世,违法远僧,常在三途。若蒙馀福,得出为人,禀性常愚,凶虐自逐。为人丑陋,众所恶憎。生辄贫穷,圣贤不祐。鈥
又《杂阿含经》云:鈥湺弊鹫呱崂ァ贰⒋竽筷£汝^崛山中。时尊者舍利弗新剃发时,有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发,语伽吒鬼言:我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言:汝莫作是语。此沙门大德大力,汝莫起瞋,长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语,即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言唤:烧我,伽吒!煮我,伽吒!再三唤已,陷入地中,堕阿毗地狱。目连闻舍利弗为鬼所打,即往问言:云何尊者苦痛可忍不?舍利弗答言:尊者目连,虽复苦痛,意能堪忍,不至大苦。目连语舍利弗言:奇哉!尊者舍利弗,真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者,能令碎如糠糟,况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连:我实不大苦痛。时舍利弗、大目犍连共相慰劳,时世尊以天耳闻其语声已,即说偈言:
其心如刚石,坚住不倾动。染著心已离,瞋者不反报。若如此修心,何有苦痛忧。鈥
又《新婆沙论》云:鈥溤殴ゴ讼徒僦校型趺衫贰J庇邢扇撕盼倘瑁∫涣种校谛蘅嘈小J濒衫醭ツ凶樱肽诠焓糇髦罴死郑蜗妨旨洌菀庥槔帧>闷Q幔闼摺D诠钆剩沃盍旨洹R<扇耍蹲运梗松砭菜肌1愠廴ぶ约渌5揭讯ダ瘢贫O扇思次涤街钣允遣痪怀艋嘀ǎ强珊窃穑强裳峄肌K兄钦撸毕敖V铈⒔杂ι嵘崂搿M醮铀酰患钆阕魇悄睿航抻腥擞斩崛ヒ考窗卫#Υη竺佟D思钆谙扇吮撸贫I蟛_恚:是何大鬼,诱我诸女?即前问之:汝是谁耶?答言:我是仙人。复问:在此作何事耶?答曰:修忍辱道。王作是念:此人见我瞋故,便言我修忍辱。我今试之。即复问言:汝得非想非非想处定耶?答言:不得。次第责问,乃至:汝得初静虑耶?答言:不得。王倍瞋忿,语言:汝是未离欲人,云何恣情观我诸女?复言:我是修忍辱人。可伸一臂,试能忍不?尔时仙人便伸一臂。王以利剑斩之,如断藕根,堕於地上。王复责问:汝是何人?答言:我是修忍辱人。时王复命伸馀一臂,即复斩之,如前责问。仙人亦如前答言:我是修忍辱人。如是次斩两足,复截两耳,又割其鼻。一一责问,答皆如前。令仙人身七分堕地,作七疮已,王心便止。仙人告言:王今何故自生疲厌?假使断我一切身分,犹如芥子,乃至微尘,我亦不生一念瞋忿。所言忍辱,终无有二。复发是愿:如汝今日,我实无辜而断我身,令成七分,作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时,以大悲心,不待汝请,最初令汝修七种道,断七随眠。当知尔时忍辱仙人者,即今世尊释迦牟尼是。羯利王者,即今具寿憍陈那是。故憍陈那见圣谛已,佛以神力除破闇障,令其忆念过去世事,使便自见为羯利王,佛为仙人,自以利剑断佛七支作七疮孔,佛不瞋恨,反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已,极怀耻愧,合掌恭敬。鈥
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