什么是中国国学(4)
让你干就不干。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 ”
“义”
“义无反顾”。
正是由于此，所以“義”字的下面为“我”，即出征拼命拼争之“我”，怀戈待旦之“我”。“羊”则是祭天，即问天意、佛意、道意如何。
“宜”则“必行”，舍身忘我也“必行”。
不“宜”则“不行”，不管多么大的诱惑，也不“行”。
“宜”，义也。义中可以有利，也可能无利，终是大利于我。
“不义而富且贵，于我如浮云”。
《国语·周语》：“义，所以判断事宜也”。
《论语·阳货》：“君子义以为止。”
“君子义以为质。”
“君子有勇而无义为乱。小人有勇而无义为盗。”
《论语·为政》：“见义不为，无勇也。”
《论语·里仁》：“君子喻于义，小人喻于利。”
《孟子》：“义者，心之制，事之宜也。”
“心之制，事之宜”也就抓住了中国文化的“魂”。具体落入“实践理性”的实践中，就是“致良知”。
“义”到了董仲舒时代就开始变味了。
“正其义而不谋其利，明其道不计其功”。
清人颜元批得好：“全不谋计功，是空寂，是腐儒。”
西方的“正义”，是人对社会，对上天，对法律，对主宰者的渴求，乞求。“正义”实际上只是一种“公平”。准确说，是弱者的“义文化”。
东方的“义”文化，则完全不同。是一种个人的道德圆满，智慧圆满，义不容辞，义无反顾，舍身取义。这种“义文化”完全不乞求外在任何力量支撑。什么社会，什么法律，什么上天，全不求，只求我“心”的圆满。准确的说，这是强者的“义文化”。
王阳明又言：“耳目口鼻四肢，身也，非心妄能，视听言动？心欲视听言动，无眼口鼻舌四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心”。
老子：“吾之大患者在吾有身，及吾无身何患之有？”为什么从一个“知”又能引出这些观念观点？
