什么是中国国学(2)

　　第一， 《周易》的天命观。事实上是把天地、宇宙、人伦、人生

　　囊括为一体，以负阴抱阳的八卦概括之。这里面鬼神因素已经十分淡薄了。从《周易》本身，看不出来它是崇鬼还是不崇鬼。据历史记载，殷商中晚期崇鬼降神之术还相当普遍。周文王的伟大贡献，就在他跳出了这种鬼神天命观，提出了“惟德是馨”的观念，把“天”与“德”的观念联系起来。鬼神被扬弃了。

　　这个“天”又不是今日人们所说的自然界的“天空”。也就是说，那时中国人的“天命观”，也不同于我们人类今天的宇宙观。

　　《周易》不承认有心外之物。

　　第二，中国人把祖宗神抬高到了至高无上的地位。

　　第三，对鬼神天命观的理性质疑。还有许多贬鬼神的观点，“子不语怪、力、乱、神”，“敬鬼神而远之”，“未知生，焉知死”。

　　鲁迅先生说：“孔丘先生确是伟大，在巫鬼势力如此旺盛的时代，偏不肯随俗谈论鬼神”。

　　孟子：“天视自我民视，天听自我民听”。

　　孔子提出了人可以“知天命”的伟大命题，这就从根本上绝了鬼神文化的根。

　　“礼之用，和为贵”。孔子正从“命”——“礼”，推导出“天”的本性就是“仁”，并以“仁”为核心推导出自己的全部思想体系。孔子从“天、命”到“礼”到“仁”再到“知”，再到“中庸”。

　　我们的祖宗早就知道把一切外相，自然的、人伦的、鬼神的、物质的、精神全当成“物相”来考察，同时又不聚焦于这些物相。只是通过对物相的判认，领悟我们生命的“能知”之心的运动特点。《周易》看似以天文历相为宗，其实是以“心”为宗的。正因为这样，我们的祖先就发现，“知”、“明德”、“阿弥陀”的能量运动是“有物混成，先天地生”。

　　要了解孔子“礼”、“仁”并重，“礼”、“仁”一体的思想，必须依照《大学》、《中庸》的教导，自己去切身切意体会、认判、体悟“天道”的运动。

　　“礼”是讲的是人心中的天道运动的规律：和谐、玄妙、稳定、丰富、规则、规范……如果加一句佛学的话“南无阿弥陀佛”，直达生命全面解脱，这就把一切“礼”包括完了。